Por lo general, la frase "lo que es natural no es feo" se pronuncia con cierta ironía o una ligera irritación para justificar una mala conducta menor que va en contra de las normas éticas y morales. Lo que se quiere decir aquí no son escaramuzas verbales u otro comportamiento escandaloso, sino un desfile de los momentos naturalistas de la vida humana, que no son habituales para hablar en voz alta.
Absoluta
Para aliviar la necesidad en un lugar lleno de gente o para salir con un vestido que apenas cubre las partes íntimas del cuerpo, para una persona tales acciones se consideran el colmo de la desvergüenza, la otra solo se encoge de hombros y sonríe: "¡Lo que es natural, no es feo!" El significado de la expresión en tales casos se entiende de forma bastante limitada, se interpreta en el sentido de que uno no necesita ser tímido sobre las manifestaciones de la esencia de uno, porque la naturaleza nos creó así. Y ella, como saben, no tiene mal tiempo, en todo hay un orden absoluto y una armonía indivisa.
Pero, ¿puede una persona, considerándose la corona de la creación, convertirse en un animal? ¿La adherencia ciega al postulado "lo que es natural no es feo" conducirá a la degradación de la sociedad y al retorno a la primitividad? ¿Hubo una base moral durante muchos milenios para que una sola frase pudiera destruirlos tan fácilmente? ¿O tal vez entendemos mal su significado?
Las enseñanzas de los filósofos antiguos.
La declaración "lo que es natural no es feo" nació no hoy, sino aproximadamente en el siglo IV a. C. No se sabe con certeza si el significado que se implica ahora se invirtió en él. Uno solo puede suponer que los antiguos sabios trataron de cubrir una esfera más amplia de las relaciones humanas con la naturaleza que la justificación de mostrar públicamente necesidades íntimas.
¿A quién pertenece el axioma "lo que es natural no es feo"? Su autor no es otro que el destacado filósofo y pensador romano antiguo Lucius Anney Seneca (el Joven). Como poeta, estadista y adherente al estoicismo, Séneca creía firmemente en la materialidad de todas las cosas, sin negar las posibilidades ilimitadas del hombre para aprender las leyes de la naturaleza. ¿Era la frase que expresaba el principio de la filosofía natural, cuyas opiniones seguía el pensador? ¿O, tal vez, la condena de las debilidades humanas y las manifestaciones básicas sonaron aquí? Hay más preguntas que respuestas, ya que es casi imposible desentrañar una maraña de pensamiento filosófico incluso desde la altura del conocimiento moderno.
