El sufismo, ¿qué es? En ciencia, todavía no se ha creado una comprensión clara y unificada de esta dirección compleja y multidimensional del pensamiento religioso musulmán.
Durante los muchos siglos de su existencia, ha capturado no solo todo el mundo musulmán, sino que ha logrado penetrar en Europa. Los ecos del sufismo se pueden encontrar en España, los países de la Península Balcánica y Sicilia.
¿Qué es el sufismo?
El sufismo es un movimiento místico-ascético especial en el Islam. Sus seguidores consideraron posible la comunicación espiritual directa de una persona con una deidad, lograda a través de prácticas especiales a largo plazo. El conocimiento de la esencia de la deidad es el único objetivo por el que los sufíes han estado luchando durante toda su vida. Este "camino" místico se expresó en la purificación moral y la superación personal del hombre.
El "camino" de los sufíes consistía en un deseo constante de Dios, llamado makamat. Con suficiente celo, el macamate podría ir acompañado de inspiraciones instantáneas, que fueron similares a los éxtasis a corto plazo. Pero vale la pena señalar que tales estados de éxtasis no fueron un fin en sí mismos para los sufíes, a los que deberían esforzarse, sino que solo sirvieron como un medio para una comprensión más profunda de la esencia de la deidad.
Las muchas caras del sufismo
Inicialmente, el sufismo era una de las direcciones del ascetismo islámico, y solo en los siglos VIII-X la enseñanza se desarrolló completamente como un curso independiente. Entonces los sufíes tienen sus propias escuelas religiosas. Pero incluso bajo esta condición, el sufismo no se convirtió en un sistema de puntos de vista claro y armonioso.
El hecho es que en todo momento de su existencia, el sufismo absorbió con entusiasmo muchas ideas de la mitología antigua, el zoroastrismo, el gnosticismo, la teosofía cristiana y el misticismo, combinándolos fácilmente con las creencias locales y las tradiciones de culto.
El sufismo, ¿qué es? La siguiente definición puede servir a este concepto: es un nombre común que combina muchas corrientes, escuelas y ramas con varias ideas del "camino místico", que solo tienen un objetivo final común: la comunicación directa con Dios.
Las formas de lograr este objetivo eran muy diversas: ejercicios físicos, psicotecnia especial, auto entrenamiento. Todos se alinearon en ciertas prácticas sufíes extendidas a través de fraternidades. La comprensión de estas prácticas ha generado una nueva ola de variedades de misticismo.
El comienzo del sufismo
Inicialmente, los sufíes se llamaban ascetas musulmanes, quienes, como de costumbre, llevaban una capa de lana "suf". De aquí vino el término "tasavwuf". Esta palabra apareció solo 200 años después del tiempo del profeta Mahoma y significaba "misticismo". De esto se deduce que el sufismo apareció mucho más tarde que muchos movimientos en el Islam, y más tarde se convirtió en una especie de sucesor para algunos de ellos.
Los sufíes mismos creían que Mahoma, en su forma de vida ascética, indicaba a sus seguidores el único camino verdadero para el desarrollo espiritual. Antes de él, muchos profetas en el Islam se contentaban con poco, lo que se ganó un gran respeto entre la gente.
"Ahl al-Suffa", el llamado "pueblo de la banca", desempeñó un papel importante en el desarrollo del ascetismo musulmán. Este es un pequeño grupo de personas pobres que se reunieron en la mezquita de Medina y pasaron tiempo en ayuno y oración. El propio profeta Muhammad los trató con gran respeto e incluso envió a algunos a predicar el Islam entre las pequeñas tribus árabes perdidas en el desierto. Habiendo mejorado sustancialmente su bienestar en tales viajes, los antiguos ascetas se acostumbraron fácilmente a una nueva forma de vida más saciada, lo que les permitió abandonar fácilmente sus creencias ascéticas.
Pero la tradición del ascetismo en el Islam no murió, encontró sucesores entre los predicadores errantes, los coleccionistas de hadices (dichos del profeta Mahoma), así como entre los antiguos cristianos convertidos a la fe musulmana.
Las primeras comunidades sufíes aparecieron en Siria e Irak en el siglo VIII y se extendieron rápidamente por todo el este árabe. Inicialmente, los sufíes lucharon solo para prestar más atención a los aspectos espirituales de las enseñanzas del profeta Mahoma. Con el tiempo, sus enseñanzas absorbieron muchas otras supersticiones, y pasatiempos como la música, el baile y, a veces, el uso del hash se convirtieron en algo común.
Rivalidad con el Islam
Las relaciones entre los sufíes y los representantes de los movimientos ortodoxos del Islam siempre han sido muy difíciles. Y el punto aquí no es solo las diferencias fundamentales en la doctrina, aunque fueron significativas. Los sufíes pusieron a la vanguardia las experiencias y revelaciones puramente personales de cada creyente, en contraste con los ortodoxos, para quienes la letra de la Ley era lo principal, y una persona solo debía obedecerle estrictamente.
En los primeros siglos de la formación de las enseñanzas sufíes, los movimientos oficiales en el Islam lucharon con él por el poder sobre los corazones de los creyentes. Sin embargo, con su creciente popularidad, los ortodoxos sunitas se vieron obligados a aceptar esta situación. A menudo sucedía que el Islam podía penetrar tribus paganas distantes solo con la ayuda de predicadores sufíes, ya que sus enseñanzas eran más cercanas y entendibles para la gente común.
No importa cuán racional sea el Islam, el sufismo ha hecho que sus postulados rígidos sean más espirituales. Hizo que la gente recordara su propia alma, predicó amabilidad, justicia y fraternidad. Además, el sufismo era muy plástico y, por lo tanto, absorbió todas las creencias locales como una esponja, devolviéndolas a las personas más enriquecidas desde un punto de vista espiritual.
Para el siglo XI, las ideas del sufismo se extendieron por todo el mundo musulmán. Fue en este momento que el sufismo de una corriente intelectual se convirtió en una verdaderamente popular. La doctrina sufí del "hombre perfecto", donde la perfección se logra a través de las austeridades y la abstinencia, era cercana y comprensible para las personas necesitadas. Le dio a la gente la esperanza de una vida celestial en el futuro y dijo que la misericordia divina no los dejaría pasar.
Por extraño que parezca, habiendo nacido en las entrañas del Islam, el sufismo no aprendió mucho de esta religión, pero con alegría aceptó muchas construcciones teosóficas del gnosticismo y el misticismo cristiano. La filosofía oriental también jugó un papel importante en la formación de la doctrina, que es prácticamente imposible describir brevemente toda la variedad de ideas. Sin embargo, los sufíes siempre consideraron su doctrina como una doctrina interna y oculta, un secreto subyacente al Corán y otros mensajes que muchos profetas en el Islam dejaron antes de la llegada de Mahoma.
La filosofia del sufismo
Con el creciente número de seguidores en el sufismo, el lado intelectual del aprendizaje comenzó a desarrollarse gradualmente. La gente común no podía comprender las profundas construcciones religioso-místicas y filosóficas, sin embargo, satisfacían las necesidades de los musulmanes educados, entre los cuales también había muchos interesados en el sufismo. La filosofía siempre se ha considerado el destino de los elegidos, pero sin un estudio profundo de sus doctrinas, no puede existir ningún movimiento religioso.
La corriente más común en el sufismo está asociada con el nombre del "Gran Jeque", el místico Ibn Arabi. Escribió dos obras famosas: "Meccan Revelations", que con razón se consideran la enciclopedia del pensamiento sufí, y "Gems of Wisdom".
Dios en el sistema Arabi tiene dos entidades: una es imperceptible e incognoscible (batin), y la otra es una forma explícita (zahir), expresada en toda la variedad de criaturas que viven en la tierra, creadas a imagen y semejanza divinas. En otras palabras, todos los que viven en el mundo son solo espejos que reflejan la imagen del Absoluto, cuya verdadera esencia permanece oculta e incognoscible.
Otra enseñanza común del sufismo intelectual fue Wahdat al-Shuhud, la enseñanza de la unidad de evidencia. Fue desarrollado en el siglo XIV por el místico persa Ala al-Daul al-Simnani. Esta enseñanza dice que el objetivo del místico no es un intento de unirse con la deidad, ya que esto es completamente imposible, sino solo buscar la única forma verdadera de adorarlo. Este verdadero conocimiento llega solo si una persona observa estrictamente todos los requisitos de la Santa Ley, que la gente recibió a través de las revelaciones del profeta Mahoma.
Así, el sufismo, cuya filosofía se distinguía por un misticismo pronunciado, todavía era capaz de encontrar formas de reconciliarse con el Islam ortodoxo. Es posible que las enseñanzas de al-Simnani y sus muchos seguidores permitieran al sufismo continuar su existencia completamente pacífica dentro del mundo musulmán.
Literatura sufí
Es difícil apreciar la diversidad de ideas que el sufismo trajo al mundo musulmán. Los libros de eruditos sufíes han entrado legítimamente en el tesoro de la literatura mundial.
Durante el desarrollo y la formación del sufismo como enseñanza, también apareció la literatura sufí. Era muy diferente de lo que ya existía en otros movimientos islámicos. La idea principal de muchas obras fue un intento de probar la relación del sufismo con el Islam ortodoxo. Su objetivo era mostrar que las ideas de los sufíes son totalmente consistentes con las leyes del Corán, y las prácticas de ninguna manera contradicen el estilo de vida de un verdadero musulmán.
Los eruditos sufíes trataron de interpretar el Corán a su manera, prestando especial atención a los ayats, lugares que tradicionalmente se consideraban incomprensibles para la mente de una persona simple. Esto causó una indignación extrema entre los intérpretes ortodoxos, que estaban categóricamente en contra de cualquier suposición especulativa y alegoría al comentar sobre el Corán.
Según los eruditos islámicos, los sufíes eran bastante libres de hadices (leyendas sobre los hechos y dichos del profeta Mahoma). No estaban muy preocupados por la fiabilidad de este o aquel testimonio, prestaron especial atención solo a su componente espiritual.
El sufismo nunca negó la ley islámica (fiqh) y la consideró un aspecto indispensable de la religión. Sin embargo, entre los sufíes, la Ley se vuelve más espiritual y sublime. Está justificado desde un punto de vista moral y, por lo tanto, no permite que el Islam se convierta por completo en un sistema rígido que requiere que sus seguidores solo cumplan estrictamente con todas las órdenes religiosas.
Sufismo práctico
Pero además del sufismo altamente intelectual, que consiste en complejas construcciones filosóficas y teológicas, también se desarrolló otra dirección de enseñanza, el llamado sufismo pragmático. ¿Qué es esto? Puedes adivinar si recuerdas cuán populares son hoy en día varios ejercicios orientales y meditaciones destinadas a mejorar uno u otro aspecto de la vida de una persona.
En el sufismo pragmático, se pueden distinguir dos escuelas principales. Propusieron sus propias prácticas cuidadosamente diseñadas, cuya implementación debería proporcionar a una persona la posibilidad de una comunicación intuitiva directa con la deidad.
La primera escuela fue fundada por el místico persa Abu Yazid al-Bistami, que vivió en el siglo IX. El postulado principal de sus enseñanzas fue el logro del éxtasis extático (Galaba) y la "intoxicación con amor a Dios" (sucral). Argumentó que mediante una larga reflexión sobre la unidad de la deidad, uno puede alcanzar gradualmente un estado donde el "yo" de la persona desaparece por completo, se disuelve en la deidad. En este momento, se produce un cambio de roles, cuando la persona se convierte en una deidad, y la deidad se convierte en una persona.
El fundador de la segunda escuela también era un místico de Persia, su nombre era Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Reconoció la posibilidad de una fusión extática con la deidad, pero instó a sus seguidores a seguir adelante, de "intoxicación" a "sobriedad". En este caso, la deidad transformó la esencia misma del hombre, y regresó al mundo no solo actualizado, sino también dotado de los derechos del mesías (bak). Esta nueva criatura podría controlar completamente sus estados de éxtasis, visiones, pensamientos y sentimientos y, por lo tanto, servir aún más eficazmente en beneficio de las personas, iluminándolas.
Prácticas en el sufismo
Las prácticas sufíes eran tan diversas que no era posible subordinarlas a ningún sistema. Sin embargo, entre ellos hay varios de los más comunes, que muchos todavía usan.
Los llamados círculos sufíes se consideran la práctica más famosa. Permiten sentirse como el centro del mundo y sentir el poderoso ciclo de energía a su alrededor. Desde el exterior, parece un remolino rápido con los ojos abiertos y las manos levantadas. Este es un tipo de meditación, que termina solo cuando una persona debilitada cae al suelo, fusionándose por completo con ella.
Además de circular, los sufíes practicaban los más diversos métodos de conocimiento de la deidad. Pueden ser largas meditaciones, ciertos ejercicios de respiración, silencio durante varios días, dhikr (algo así como lectura meditativa de mantras) y mucho más.
La música sufí siempre ha sido una parte integral de tales prácticas y se consideró uno de los medios más poderosos para acercar a una persona a una deidad. Esta música es popular en nuestro tiempo, es considerada una de las creaciones más bellas de la cultura del este árabe.
Hermandad sufí
Con el tiempo, comenzaron a surgir hermandades en el seno del sufismo, cuyo propósito era dar a una persona ciertos medios y habilidades para la comunicación directa con Dios. Este es el deseo de lograr cierta libertad mental en oposición a las leyes mundanas del Islam ortodoxo. Y hoy en el sufismo hay muchas hermandades derviche que difieren solo en las formas de lograr fusionarse con la deidad.
Estas hermandades se llaman tariqas. Inicialmente, este término se aplicó a cualquier método práctico claro del "camino" de los sufíes, pero con el tiempo, solo aquellas prácticas que se reunieron en torno a ellas fueron llamadas así.
Desde el momento en que aparecieron las hermandades, una institución especial de relaciones comenzó a tomar forma dentro de ellas. Todos los que querían seguir el camino sufí tenían que elegir un mentor espiritual: Murshid o Sheikh. Se cree que es imposible pasar la tarifa usted mismo, ya que una persona sin guía corre el riesgo de perder su salud, mente y posiblemente la vida misma. En el camino, el alumno debe obedecer a su maestro en cada detalle.
En el apogeo de la enseñanza en el mundo musulmán, había 12 de las tariqas más grandes; más tarde dieron a luz a muchas más ramas laterales.
Con el desarrollo de la popularidad de tales asociaciones, su burocratización se profundizó aún más. El sistema de relaciones "alumno-maestro" fue reemplazado por uno nuevo: "novicio-santo", y murid ya no obedecía tanto la voluntad de su maestro como las reglas establecidas en el marco de la fraternidad.
La más importante entre las reglas fue la sumisión completa e incondicional al jefe de la tariqah, el portador de la "gracia". También era importante observar estrictamente el estatuto de la fraternidad y seguir claramente todas las prácticas mentales y físicas prescritas por este estatuto. Como en muchas otras órdenes secretas, se desarrollaron misteriosos rituales de iniciación en las tariqas.
Hay grupos que han logrado sobrevivir hasta nuestros días. Los más grandes son Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi y Tijani.
