La filosofía sufí es una tendencia especial en el Islam, que se caracteriza por el misticismo, el ascetismo y el ascetismo. La etimología del concepto de "sufismo" no está clara: algunos estudiosos consideran que proviene de la palabra "lana" (de la que se cose la camisa ascética), mientras que otros ven la palabra "banco" (en el que se sentaron los sufíes). Además, el origen del concepto de "sufismo" podría estar influenciado por el significado de la raíz "sufí" - puro.
El origen de la doctrina.
Los primeros ascetas sufíes aparecieron en los siglos VIII-IX. n e., poco después de la aparición y difusión del Islam. Sin embargo, según muchos investigadores, los primeros brotes de las enseñanzas sufíes se originaron en la era de la antigüedad. El sufismo absorbió los elementos espirituales de muchas religiones y creencias antiguas, pero el monoteísmo estricto fue y sigue siendo su base.
El gran jeque
El filósofo sufí más famoso y significativo es Muhiyi ad-Din Ibn 'Arabi, quien fue llamado el Gran Sheikh por su sabiduría. Su influencia fue grande tanto en los contemporáneos como en los pensadores de las generaciones posteriores, incluso en representantes de otros movimientos filosóficos. Se cree que Ibn 'Arabi escribió más de 100 obras literarias y filosóficas. Entre ellos se encuentran "Meccan Revelations", llamada la Enciclopedia del Sufismo y que contiene respuestas a muchas preguntas, así como el tratado filosófico "Gemas de la Sabiduría" y la poesía en la colección "Declaración de la Pasión".
Preguntas clave: unidad de opuestos
La enseñanza sufí plantea muchas preguntas: ¿cómo puede entenderse a Dios como el único y al mismo tiempo que genera toda la variedad de fenómenos del mundo; qué lugar ocupa una persona en el mundo y cómo sus acciones se relacionan con la voluntad de Dios; ¿Cuáles son las posibilidades reales y los límites de la cognición y la acción humana?
El sufismo se refiere a la unidad de los opuestos: lo temporal es inseparable de lo eterno, el otro de lo mismo, lo terrenal de lo divino. Y el significado de esta tesis concierne no solo a la filosofía. Continúa más allá de sus fronteras, planteando preguntas desde el campo de la ética, la moral, la moral y las creencias. Al mismo tiempo, permanece un compromiso con la tradición islámica: es esta religión en el sufismo la que se considera la más alta y perfecta de todas las enseñanzas otorgadas a la humanidad. Además, la conexión del sufismo con las ideas tradicionales islámicas se manifiesta en el hecho de que los sufíes niegan la pecaminosidad de la carne como tal (pero no la pecaminosidad de los excesos) y expresan el rechazo de las tradiciones cristianas del monacato. Los sufíes dicen: el gozo no puede estar separado en lo espiritual o separado en lo material; la alegría está en su unión cuando ambas y otras necesidades humanas están satisfechas.
Preguntas clave: hombre - encarnación divina
En su forma clásica, la filosofía sufí proclama la unidad dual del orden mundial, es decir, la conexión inextricable de la Verdad y la Creación, Dios y el mundo. Otra disposición importante de la ética sufí es la disposición sobre la conexión directa de acción e intención. Esta idea también se basa en la filosofía del Islam. Según el concepto sufí, el resultado de cualquier acción depende directamente de la intención, y cada uno recibe exactamente lo que está buscando. Por otro lado, el principio básico del sufismo dice que ninguna declaración puede ser inquebrantable.
Según las ideas de los sufíes, el hombre es la encarnación de Dios, y en cada una de nuestras acciones dirigimos la voluntad de Dios, y más precisamente, nos dirigimos a través de Dios. En este sentido, no hay manera incorrecta, porque todos los caminos conducen a Dios. Por lo tanto, la filosofía sufí afirma la tolerancia: dado que ningún conocimiento en el mundo es otra cosa que el conocimiento de Dios, y ninguna acción se realiza por otros motivos, excepto la aspiración a Dios. Por lo tanto, cualquier religión es verdadera. Lo único que es falso es la proclamación de cualquier doctrina religiosa que sea excepcionalmente verdadera y la negación simultánea del valor de otras religiones. Los sufíes ven la verdad, en cualquier forma que se exprese.
Propósito del sufismo
El tema central de la filosofía sufista es la libertad del alma. El famoso poeta sufí Rumi escribió: "El alma en la tierra está en prisión, y ella permanecerá allí mientras viva en la tierra". Puedes saciar tu sed de libertad con la exaltación espiritual, el deseo de unirte a Dios. El sufí no solo reflexiona sobre el ser, él vive aquí y ahora. Los seguidores de esta enseñanza intentaron comprenderse a sí mismos y enseñar a otros a comunicarse directamente con Dios, para lo cual no es necesario recurrir a la ayuda de los sacerdotes. Es precisamente por esto que los sufíes fueron perseguidos y censurados por los islamistas ortodoxos. En parte, esta actitud continúa hasta nuestros días.
Lo principal en el sufismo es la educación de un "hombre perfecto" que puede ascender por encima de la vanidad terrenal y las manifestaciones negativas de su naturaleza. El gran camino espiritual sufí se llama tariq. Un ejemplo de tal formación espiritual es la biografía del profeta Mahoma.
La influencia del sufismo en la cultura.
El sufismo influyó significativamente en el desarrollo de la filosofía, la ética y la estética, la literatura y el arte. La sabiduría sufí se refleja en las obras de poetas y pensadores orientales de finales de la Edad Media como Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Jalalad-Din ar-Rumi, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicena), Nizami Ganjavi, Ali Shir Navoi y otros, que trabajaron sobre la base del simbolismo sufí del amor, anhelando al Amado (es decir, Dios). Según los sufíes, el amor (mahabba) es el estado más elevado del alma de una persona y conduce a la unidad entre el amante y el Amado.
Prevaleció en los siglos X-XV. La literatura sufí está representada principalmente por la poesía creada en los idiomas del Cercano y Medio Oriente: árabe, farsi, turco, persa, urdu, etc. Las parábolas sufíes ocupan un lugar separado, que son la quintaesencia de la sabiduría de esta enseñanza filosófica y mística.
Temas de parábolas
¿Qué es una parábola? En el sentido más general, esta es una breve historia instructiva, cuya idea moral básica se expresa en forma alegórica.
El mundo descubierto por las parábolas sufíes conduce a la verdadera realidad. Al mismo tiempo, es tan diverso como la vida misma y bastante confuso. Cada persona comprende estas parábolas a su manera, pero todas tienen un objetivo común. Se basan en la comprensión de la verdad a través del amor y el rechazo al egoísmo que oscurece la visión. Habiendo comprendido este arte difícil, una persona puede encontrar su verdadero "yo" divino.
Las parábolas poéticas de Rumi
Algunas parábolas sufíes están escritas en forma prosaica, otras en forma poética. Estos últimos incluyen, por ejemplo, el trabajo del poeta Rumi. Recogido en el libro "El camino de las transformaciones", las parábolas sufíes fueron traducidas del idioma persa por Dmitry Shchedrovitsky. También dio comentarios religiosos y filosóficos antes de cada parábola. El libro también incluye comentarios éticos y psicológicos dados por Mark Hatkevich. Ambos comentarios ayudan a comprender mejor la esencia y la profundidad espiritual y moral de las parábolas. El libro fue publicado en 2007 por Oklik Publishing House (Moscú).
Parábolas sufíes sobre el amor
Según la filosofía sufí, el amor es la base del universo y la fuerza impulsora en las manos de Dios, llamado en esta enseñanza del Amado. En las parábolas del amor, la doctrina sufí de lo divino se expresa alegóricamente, a través de un sistema de imágenes. Por ejemplo, la conocida leyenda árabe antigua se usa sobre el amor del joven Kais (apodado Majnun, que "cayó en la locura") a la niña Leili. En la imagen de este último, Dios está representado, y en la imagen de Majnun, el alma, anhelando el conocimiento de la imagen de Dios, la perfección espiritual y la comprensión de la Verdad más elevada. Según los sufíes, el paraíso no es un lugar, sino un estado. Uno en el que el corazón está lleno de amor espiritual, y los ojos ven más profundo que el mundo material. Como resultado, la percepción de una persona no es más que una proyección de su alma, su apariencia interior. Por esta razón, el mundo solo puede transformarse mediante la purificación interna y llenándose de amor sincero. Y con ello viene la felicidad, la satisfacción, la armonía y la gratitud.
Ejemplos de parábolas sobre el amor incluyen las obras de Rumi "Amor del Majnun", "Majnun y el perro", "La historia de la paciencia de un amante", Navoi, "Sobre los amantes", "Amantes", Sanayi. Estas parábolas, escritas por diferentes autores, están unidas por la idea común de que solo el amor loco y que todo lo consume da una visión verdadera, que revela la Verdad al hombre en todo su esplendor.
