Con el advenimiento del cristianismo, la filosofía musulmana se vio obligada a buscar refugio fuera del Medio Oriente. Según el decreto de Zenón de 489, la escuela peripatética aristotélica se cerró, y más tarde, en 529, la última escuela filosófica de los gentiles en Atenas, que pertenecía a los neoplatonistas, también cayó en desgracia y persecución debido al decreto de Justiniano. Todas estas acciones obligaron a muchos filósofos a trasladarse a tierras cercanas.
Historia de la filosofia arabe
Uno de los centros de tal filosofía era la ciudad de Damasco, que, por cierto, dio lugar a muchos neoplatonistas (por ejemplo, Porfiry y Jamblichus). Siria e Irán abrazan las corrientes filosóficas de la antigüedad con los brazos abiertos. Aquí se transportan todas las obras literarias de antiguos matemáticos, astrónomos y médicos, incluidos los libros de Aristóteles y Platón.
Los musulmanes en ese momento no representaban una gran amenaza, ni política ni religiosamente, por lo que a los filósofos se les dio todo el derecho de continuar con calma sus actividades sin perseguir a los líderes religiosos. Muchos tratados antiguos han sido traducidos al árabe.
Bagdad en ese momento era famosa por la "Casa de la Sabiduría", una escuela donde se tradujeron las obras de Galeno, Hipócrates, Arquímedes, Euclides, Ptolomeo, Aristóteles, Platón, Neoplatonistas. Sin embargo, la filosofía del Oriente árabe no se caracterizó por una idea clara de la filosofía de la antigüedad, lo que llevó a la atribución de autoría incorrecta a muchos tratados.
Por ejemplo, el libro de Plotino Enneada fue escrito en parte por Aristóteles, lo que llevó a muchos años de ideas erróneas hasta la Edad Media en Europa occidental. Bajo el nombre de Aristóteles, también se tradujeron las obras de Proclus, tituladas "Libro de las razones".
El mundo científico árabe del siglo noveno se reponía con el conocimiento de las matemáticas, de hecho, a partir de ahí, gracias a los trabajos del matemático Al-Khwarizmi, el mundo recibió un sistema de números posicionales o "números arábigos". Fue este hombre quien elevó las matemáticas al rango de ciencia. La palabra "álgebra" del árabe "al jabr" significa la operación de transferir un miembro de la ecuación al otro lado con un cambio de signo. Es de destacar que la palabra "algoritmo", producida en nombre del primer matemático árabe, significaba entre las matemáticas árabes en general.
Al-kindi
El desarrollo de la filosofía en ese momento se usó como una aplicación de los principios de Aristóteles y Platón a las disposiciones existentes de la teología musulmana.
Al-Kindi (801-873) se convirtió en uno de los primeros representantes de la filosofía árabe. Gracias a sus esfuerzos, se tradujo la traducción de la Teología de Aristóteles de Plotino, conocida por Aristóteles. Estaba familiarizado con el trabajo del astrónomo Ptolomeo y Euclides. Al igual que Aristóteles, Al-Kindi clasificó la filosofía como la corona de todo conocimiento científico.
Como hombre de amplios puntos de vista, argumentó que no existe una definición única de verdad en ningún lado y, al mismo tiempo, la verdad está en todas partes. Al-Kindi no es solo un filósofo, era un racionalista y creía firmemente que solo con la ayuda de la razón se puede saber la verdad. Para hacer esto, a menudo recurría a la ayuda de la Reina de las Ciencias: las matemáticas. Incluso entonces, habló sobre la relatividad del conocimiento en general.
Sin embargo, al ser un hombre piadoso, argumentó que Alá es el objetivo de todas las cosas, y solo en él se esconde la plenitud de la verdad, que está disponible solo para los elegidos (profetas). El filósofo, en su opinión, no puede alcanzar el conocimiento debido a su inaccesibilidad a la mente y la lógica simples.
Al-farabi
Otro filósofo que sentó las bases de la filosofía árabe de la Edad Media fue Al-Farabi (872-950), quien nació en el sur de Kazajstán, luego vivió en Bagdad, donde adoptó el conocimiento de un médico cristiano. Esta persona educada, entre otras cosas, también era músico, médico, retórico y filósofo. También se basó en los escritos de Aristóteles y estaba interesado en la lógica.
Gracias a él, los tratados aristotélicos bajo el título de Organon se simplificaron. Siendo fuerte en lógica, Al-Farabi recibió el apodo de "segundo maestro" entre los filósofos posteriores de la filosofía árabe. Consideró la lógica como una herramienta de conocimiento de la verdad, que es absolutamente necesaria para todos.
La lógica tampoco salió a la luz sin una base teórica, que, junto con las matemáticas y la física, se presenta en metafísica, explicando la esencia de los objetos de estas ciencias y la esencia de los objetos no materiales, a los que pertenece Dios, que es el centro de la metafísica. Por lo tanto, Al-Farabi elevó la metafísica al rango de ciencia divina.
Al-Farabi dividió el mundo en dos tipos de ser. Al primero, atribuyó cosas posiblemente existentes, por cuya existencia hay una razón fuera de estas cosas. El segundo: las cosas que contienen la razón de su existencia, es decir, su existencia está determinada por su esencia interna, solo Dios puede ser atribuido aquí.
Al igual que Plotino, Al-Farabi ve en Dios una entidad incognoscible, que, sin embargo, atribuye a una voluntad personal, que contribuyó a la creación de mentes posteriores, que encarna la idea de los elementos en la realidad. Así, el filósofo combina la maldita jerarquía de hipóstasis con el creacionismo musulmán. Entonces, el Corán como fuente de la filosofía árabe medieval formó la visión del mundo posterior de los seguidores de Al-Farabi.
Este filósofo propuso una clasificación de las habilidades cognitivas humanas, presentando al mundo cuatro tipos de mente.
El primer tipo de mente inferior se considera pasivo, ya que está asociado con la sensualidad, el segundo tipo de mente es una forma real, pura, capaz de comprender formas. Al tercer tipo de mente se le asignó la mente adquirida, que ya conocía algunas formas. El último tipo es activo, comprende otras formas espirituales y a Dios sobre la base del conocimiento de las formas. De esta manera, se construye una jerarquía de mentes: pasiva, relevante, adquirida y activa.
Ibn Sina
Al analizar la filosofía medieval árabe, vale la pena presentar brevemente el camino de la vida y las enseñanzas de otro pensador destacado después de que Al-Farabi llamara a Ibn Sina, quien vino a nosotros bajo el nombre de Avicena. Su nombre completo es Abu Ali Hussein ibn Sina. Y de acuerdo con la lectura judía, habrá Aven Sena, que en última instancia le da Avicena moderna. La filosofía árabe, gracias a su contribución, se reponía con el conocimiento de la fisiología humana.
Un filósofo médico nació cerca de Bukhara en 980 y murió en 1037. Ganó fama como un médico brillante. Según cuenta la historia, en su juventud curó al emir en Bukhara, lo que lo convirtió en un médico de la corte que ganó la misericordia y las bendiciones de la mano derecha del emir.
El libro de la curación, que incluye 18 volúmenes, puede considerarse el trabajo de toda su vida. Era fanático de las enseñanzas de Aristóteles y también reconoció la división de las ciencias en prácticas y teóricas. En teoría, puso la metafísica en primer lugar y atribuyó las matemáticas a la práctica, honrándola como ciencia secundaria. La física fue considerada la ciencia más baja, ya que estudia las cosas sensuales del mundo material. La lógica fue percibida, como antes, por las puertas en el camino hacia el conocimiento científico.
La filosofía árabe durante Ibn Sina consideró que era posible conocer el mundo, que solo se puede lograr a través de la mente.
Se podría atribuir Avicena a los realistas moderados, porque habló de universales como este: existen no solo en las cosas, sino también en la mente humana. Sin embargo, hay pasajes en sus libros donde afirma que existen "antes de las cosas materiales".
Las obras de Tomás de Aquino en la filosofía católica se basan en la terminología de Avicena. "Antes de las cosas" son universales que se forman en la conciencia divina, "antes / después de las cosas" son universales nacidos en la mente humana.
En la metafísica, a la que Ibn Sina también prestó atención, se dividen cuatro tipos de seres: seres espirituales (Dios), objetos materiales espirituales (esferas celestiales), objetos corporales.
Como regla, esto incluye todas las categorías filosóficas. Aquí propiedad, sustancia, libertad, necesidad, etc. Son ellos los que forman la base de la metafísica. El cuarto tipo de ser son los conceptos asociados con la materia, la esencia y la existencia de una cosa concreta individual.
La siguiente interpretación pertenece a las peculiaridades de la filosofía medieval árabe: "Dios es el único ser cuya esencia coincide con la existencia". Dios relaciona a Avicena con un ser necesario.
Por lo tanto, el mundo está dividido en cosas posibles-existentes y necesarias-existentes. El subtexto sugiere que cualquier cadena de causalidad conduce al conocimiento de Dios.
La creación del mundo en la filosofía medieval árabe se ve ahora desde un punto de vista neoplatónico. Como seguidor de Aristóteles, Ibn Sina afirmó erróneamente, citando la "Teología de Aristóteles" de Plotinov, que el mundo fue creado por Dios de manera emanada.
Dios, en su opinión, crea diez pasos de la mente, el último de los cuales proporciona las formas de nuestros cuerpos y la conciencia de su presencia. Al igual que Aristóteles, Avicena considera que la materia es un elemento necesario y coexistente de Dios para cualquier existencia. También honra a Dios por su pensamiento puro. Entonces, según Ibn Sina, Dios es ignorante, porque no conoce todos los objetos. Es decir, el mundo no se rige por una mente superior, sino por las leyes generales de la razón y la causalidad.
Brevemente, la filosofía medieval árabe de Avicena consiste en una negación de la doctrina de la transmigración de las almas, porque él cree que es inmortal y que nunca obtendrá una forma corporal diferente después de la liberación del cuerpo mortal. En su entendimiento, solo un alma liberada de sentimientos y emociones es capaz de saborear el placer celestial. Así, según las enseñanzas de Ibn Sina, la filosofía medieval del Oriente árabe se basa en el conocimiento de Dios a través de la mente. Este enfoque comenzó a causar una reacción negativa de los musulmanes.
Al-Ghazali (1058-1111)
Este filósofo persa en realidad se llamaba Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. En su juventud, se interesó en el estudio de la filosofía, buscó conocer la verdad, pero finalmente llegó a la conclusión de que la verdadera fe se aparta de la doctrina filosófica.
Habiendo sobrevivido una grave crisis del alma, Al-Ghazali abandona la ciudad y las actividades de la corte. Golpea el ascetismo, lleva un estilo de vida monástico, en otras palabras, se convierte en un derviche. Duró once años. Sin embargo, después de persuadir a sus leales estudiantes para que regresen a la enseñanza, regresa al puesto de maestro, pero su visión del mundo ahora se está construyendo en una dirección diferente.
Brevemente, la filosofía árabe de la época de Al-Ghazali se presenta en sus obras, entre las cuales se encuentran "Revitalización de las ciencias religiosas", "Auto-refutación de filósofos".
Un desarrollo significativo en este momento llegó a las ciencias naturales, incluidas las matemáticas y la medicina. No niega los beneficios prácticos de estas ciencias para la sociedad, pero llama a no distraerse con el conocimiento científico de Dios. Después de todo, esto lleva a la herejía y la impiedad, según Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tres grupos de filósofos
Él divide a todos los filósofos en tres grupos:
- Aquellos que afirman la eternidad del mundo y niegan la existencia del Creador supremo (Anaxágoras, Empédocles y Demócrito).
- Quienes transfieren el método científico natural de cognición a la filosofía y explican todo con causas naturales, carecen de herejes que niegan la vida futura y a Dios.
- Los que se adhieren a la doctrina metafísica (Sócrates, Platón, Aristóteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali no está de acuerdo con ellos.
La filosofía árabe de Al-Ghazali de la Edad Media condena a los metafísicos por tres errores básicos:
- la eternidad de la existencia del mundo fuera de la voluntad de Dios;
- Dios es omnisciente;
- negación de su resurrección de la muerte e inmortalidad personal del alma.
En contraste con los metafísicos, al-Ghazali niega la materia como el comienzo de la deidad de la deidad. Por lo tanto, se puede atribuir a los nominalistas: solo hay objetos materiales específicos que Dios crea, sin pasar por los universales.
En la filosofía medieval árabe, la situación en la disputa sobre los universales adquirió un carácter opuesto al europeo. En Europa, los nominalistas fueron perseguidos por herejía, pero las cosas son diferentes en Oriente. Al-Ghazali, siendo un teólogo místico, niega la filosofía como tal, afirma el nominalismo como una confirmación de la omnisciencia y la omnipotencia de Dios, y excluye la existencia de los universales.
Todos los cambios en el mundo, de acuerdo con la filosofía árabe de Al-Ghazali, no son accidentales y se relacionan con la nueva creación de Dios, nada se repite, nada mejora, solo existe la introducción de lo nuevo a través de Dios. Dado que la filosofía tiene límites en el conocimiento, los filósofos comunes no tienen la oportunidad de contemplar a Dios en éxtasis místico supermente.
Ibn Rushd (1126-1198)
En el siglo IX, con la expansión de las fronteras del mundo musulmán, muchos católicos educados fueron influenciados por él. Una de esas personas era residente de España y una persona cercana al califa cordobés Ibn Rushd, conocido por la transcripción latina - Averroes.
Gracias a sus actividades en la corte (comentando sobre los apócrifos del pensamiento filosófico), se ganó el apodo de Comentarista. Ibn Rushd ensalzó a Aristóteles, argumentando que solo debería estudiarse e interpretarse.
Su obra principal se considera "Refutación de la refutación". Esta es una obra polémica que refuta la refutación de los filósofos de Al-Ghazali.
Las características de la filosofía medieval árabe de la época de Ibn Rushd incluyen la siguiente clasificación de conclusiones:
- apodíctico, es decir, estrictamente científico;
- dialéctica o más o menos probable;
- retórica, que solo da la apariencia de una explicación.
Así, la división de las personas en apodictics, dialéctica y retórica se cierne.
A la retórica se le puede atribuir la mayoría de los creyentes, contentos con explicaciones simples que calman su vigilancia y ansiedad hacia lo desconocido. La dialéctica incluye personas como Ibn Rushd y Al-Ghazali, y los apodícticos incluyen a Ibn Sin y Al-Farabi.
Además, la contradicción entre la filosofía árabe y la religión no existe realmente, sino que se debe a la ignorancia de las personas.
Sabiendo la verdad
Los libros sagrados del Corán se consideran el receptáculo de la verdad. Sin embargo, según Ibn Rushd, el Corán contiene dos significados: interno y externo. Lo externo solo construye conocimiento retórico, mientras que lo interno es comprendido solo por los apodícticos.
Según Averroes, la suposición de la creación del mundo crea muchas contradicciones, lo que lleva a una comprensión errónea de Dios.
En primer lugar, Ibn Rushd cree, si asumimos que Dios es el creador del mundo, entonces, por lo tanto, le falta algo, que menosprecia su propia esencia. En segundo lugar, si Dios es verdaderamente eterno, ¿de dónde viene el concepto del comienzo del mundo? Y si Él es constante, ¿dónde está el cambio en el mundo? El verdadero conocimiento según Ibn Rushd incluye una conciencia de la convivencia del mundo con Dios.
El filósofo afirma que Dios solo se conoce a sí mismo, que no se le permite invadir cosas materiales y hacer cambios. Así es como se construye la imagen de un mundo independiente de Dios en el que la materia es la fuente de todas las transformaciones.
Negando las opiniones de muchos predecesores, Averroes dice que solo en la materia pueden existir los universales.
El borde de lo divino y lo material
Según Ibn Rushd, los universales pertenecen al mundo material. Tampoco estaba de acuerdo con la interpretación de la causalidad de Al-Ghazali, argumentando que no es ilusoria, sino que existe objetivamente. Al probar esta afirmación, el filósofo propuso la idea de que el mundo existe en Dios en su conjunto, partes de las cuales están inextricablemente unidas entre sí. Dios crea armonía en el mundo, orden, a partir del cual crece una relación causal en el mundo, y ella niega cualquier posibilidad y milagros.
Después de Aristóteles, Averroes dijo que el alma es una forma del cuerpo y, por lo tanto, también muere después de la muerte de una persona. Sin embargo, ella no muere por completo, solo sus almas animales y vegetales, lo que la hizo individual.
