La filosofía rusa nació en el contexto del pensamiento teológico cristiano eslavo oriental. Se acostumbra dividirlo en el período comprendido entre los siglos XI y XVII, después del cual comienza la era de la iluminación rusa (los siglos XVII-XVIII) y, finalmente, el siglo XIX, el más famoso y que da al mundo muchos nombres destacados. Los siglos anteriores permanecieron inmerecidamente olvidados o, al menos, no atrajeron tanta atención. Sin embargo, este período es muy interesante.
Aunque la filosofía rusa estuvo inicialmente fuertemente influenciada por la teología bizantina, logró desarrollar su propio lenguaje conceptual y conclusiones prácticas. Los ejemplos incluyen la famosa "Palabra de Ley y Gracia" de Metropolitan Hilarion que data del siglo XI, una interpretación del Antiguo Testamento que contiene el concepto del triunfo de la "luz" sobre la "oscuridad"; así como la "Instrucción" de Vladimir Monomakh del siglo XII, que es un código ético de conducta para los laicos (buenas obras, arrepentimiento y limosna). Se desarrollaron los cimientos de una "construcción de viviendas". En la Edad Media, dado que el mundo fue reconocido por la creación de Dios, la historia y la realidad circundante se percibieron como un escenario de la lucha de la gracia y las maquinaciones malvadas.
Los pensadores religiosos rusos respondieron al Hesychasm griego con sus propios pensamientos sobre la "oración silenciosa e inteligente". Fue entonces cuando se planteó por primera vez el problema del hombre en la filosofía rusa. Apareció una doctrina sobre la integridad del hombre, reconocida a través del éxtasis, sobre el análisis de sus pasiones y pecados, sobre las "esencias" y las "energías", que "como Dios es conocido a través de la creación, así el hombre es a través de la psique". En Rusia también hubo filósofos cristianos poco ortodoxos, e incluso movimientos enteros llamados "heréticos", estrigolniks que se comparan con los cátaros y valdenses de Europa occidental, y los no poseedores, que, a su vez, se convirtieron en hermanos en los movimientos europeos reformados.
Desde la época de Iván el Terrible, la filosofía rusa ha adquirido un carácter político. Esto puede verse incluso en la correspondencia del zar mismo con su amigo enemigo, el Príncipe Kurbsky. Sus representantes comienzan a hablar sobre las tecnologías de poder y el arte del gobierno, sobre la necesidad de "patrocinar" a la gente a través del consejo de estado (secreto). Esta dirección alcanzó su apogeo geopolítico en los escritos de Hegumen Filofei, donde se dice que Rusia es la tercera Roma, "y no debería haber una cuarta". Aparecieron filósofos seculares que justificaban la autocracia ilimitada, como Ivan Peresvetov y Yermolai Erasmus. El patriarca Nikon trató de imaginar la autoridad espiritual por encima de la secular, "en una forma latina", y Yuri Krizhanich pidió la unificación de los eslavos contra las amenazas griegas y alemanas.
La filosofía rusa, sin duda, fue influenciada por los europeos occidentales e incluso se dejó llevar por problemas que estaban de moda en ese momento, por ejemplo, con respecto a su actitud hacia la cultura grecorromana antigua. Esto es especialmente característico de finales del siglo XVII y XVIII, cuando se observa un verdadero renacimiento del pensamiento secular. En primer lugar, en este momento, la creación y el apogeo de la Universidad de Moscú representaron, donde en la enseñanza comenzaron a cambiar del latín al ruso. Apareció toda una galaxia de filósofos esclarecedores, como Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky, Shcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, quienes hicieron su propio intento de sintetizar elementos de la cultura antigua y cristiana.
La filosofía de la Ilustración rusa puede estar orgullosa de un representante como Mikhailo Lomonosov. Como hombre de origen simple, se graduó de la Academia de San Petersburgo y se convirtió en un verdadero enciclopedista, después de haber escrito muchos trabajos, desde mecánica, física y minería, hasta notas políticas sobre la "preservación y multiplicación del pueblo ruso". Compartió muchas visiones progresivas de la ciencia para su tiempo, incluido el principio de "no interferencia" de la teología en física, filosofía natural, materia y atracción, independiente de la voluntad divina, las "leyes de la naturaleza" y la estructura del mundo material "de los corpúsculos" (que era una anticipación de la teoría atómico-molecular de la estructura del universo), y así sucesivamente. Lomonosov admiraba las ideas de Giordano Bruno sobre la multiplicidad de mundos y reconocía la ley de conservación de la materia y la energía. Siendo un hombre de mente extraordinaria, dejó a sus descendientes una excelente instrucción: "La experiencia es más que mil opiniones, pero para aquellos que no pueden usar la razón, la experiencia es inútil".
