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¿Qué es el panteísmo en filosofía? El concepto y representantes del panteísmo. Panteísmo renacentista

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¿Qué es el panteísmo en filosofía? El concepto y representantes del panteísmo. Panteísmo renacentista
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Anonim

"Panteísmo" es un término en filosofía, que en traducción literal del griego significa "todo dios". Este es un sistema de puntos de vista que busca reunir, incluso la identificación de los conceptos de "Dios" y "naturaleza". Además, Dios es una especie de principio impersonal, está presente en todo, es inseparable de los vivos.

La esencia del panteísmo.

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Dado que el panteísmo une la sustancia de Dios y el universo mundial, se hace necesario correlacionar los signos de la naturaleza estática de la naturaleza divina, como el infinito, la eternidad, la inmutabilidad y la movilidad, la variabilidad constante de la naturaleza del mundo. En el antiguo filósofo Parménides, Dios y el mundo no están separados entre sí, mientras que la naturaleza estática de la deidad en una forma peculiar también es característica de todos los seres vivos (como la ciclicidad infinita). Y el panteísmo en la filosofía hegeliana dotó a Dios de habilidades de movimiento y desarrollo, que eran inusuales para él, eliminando así la contradicción principal entre lo divino y lo vivo. Los defensores del panteísmo inmanente tienden a ver a Dios como una especie de mayor regularidad, una fuerza eterna e inmutable que gobierna el mundo. Esta dirección del pensamiento fue desarrollada por Heráclito, partidario del estoicismo, como en términos generales fue el panteísmo de Spinoza. En el marco de la filosofía neoplatónica, surgió una variedad emanacional de panteísmo, según el cual, la naturaleza es una emanación, derivada de Dios. El panteísmo de emulación en la filosofía de la Edad Media no contradecía la doctrina teológica predominante, sino que solo representaba una variación del realismo. Este panteísmo de este tipo puede rastrearse en los escritos de David Dinansky y Eriugena.

Panteísmo

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En la historia de la filosofía, hubo dos áreas que unen todas las enseñanzas panteístas:

1. Panteísmo naturalista, representado en los escritos de los estoicos, Bruno, en parte Spinoza, deifica la naturaleza, toda la vida. Se caracteriza por conceptos tales como la mente infinita y el alma del mundo. Esta tendencia gravita hacia el materialismo, la reducción del principio divino en favor de lo natural.

2. Panteísmo místico desarrollado en las doctrinas de Eckhart, Nicolás de Cusa, Malbranche, Boehme, Paracelso. Para definir esta dirección, hay un término más preciso: "panteísmo" - "todo está en Dios", ya que los filósofos de esta dirección tienden a ver no a Dios en la naturaleza, sino a la naturaleza en Dios. La naturaleza es un nivel diferente de ser de Dios (idealismo objetivo).

Hay muchos ejemplos de mezclar ambos tipos de panteísmo en el marco de las enseñanzas de un pensador.

La historia

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Por primera vez, el término "panteísmo" (o mejor dicho, "panteísta") fue utilizado por John Toland, un filósofo materialista inglés a principios de los siglos XVII-XVIII. Pero las raíces de la cosmovisión panteísta se remontan a los antiguos sistemas religiosos y filosóficos orientales. Así, el hinduismo, el brahmanismo y el vedanta en la antigua India y el taoísmo en la antigua China eran claramente de naturaleza panteísta.

Los textos religiosos y filosóficos más antiguos que llevan las ideas del panteísmo son los antiguos Vedas y Upanishads indios. Para los hindúes, Brahman es una entidad infinita, constante e impersonal que se ha convertido en la base de toda la vida en el universo, todo lo que ha existido o existirá. El texto de los Upanishads afirma constantemente la idea de la unidad entre Brahman y el mundo exterior.

El taoísmo chino antiguo es una enseñanza profundamente panteísta, cuyos cimientos se exponen en la obra "Tao de Ching" escrita por el semi legendario sabio Lao Tzu. Para los taoístas, no existe un dios creador ni ninguna otra hipóstasis antropomórfica, el principio divino es impersonal, es similar al concepto del camino y está presente en todas las cosas y fenómenos.

Las tendencias panteístas están presentes en un grado u otro en muchas religiones étnicas de África, entretejidas con el politeísmo y el animismo. El zoroastrismo y algunos movimientos del budismo también son de naturaleza panteísta.

En los siglos 14-15 en Europa occidental, el panteísmo estaba en declive. Las enseñanzas de los prominentes teólogos cristianos John Scott Eriugen, Meister Eckhart y Nikolai Kuzansky estaban muy cerca de él, pero solo Giordano Bruno habló abiertamente en apoyo de esta cosmovisión. Las ideas del panteísmo se difundieron aún más en Europa gracias al trabajo de Spinoza.

En el siglo XVIII, bajo la influencia de su autoridad, sus sentimientos panteístas se extendieron entre los filósofos occidentales. Ya a principios del siglo XIX, se hablaba del panteísmo como la religión del futuro. En el siglo XX, esta visión del mundo fue dejada de lado por la ideología del fascismo y el comunismo.

Los orígenes del panteísmo en la filosofía antigua.

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El panteísmo es, en la filosofía de la antigüedad, el elemento principal de todo conocimiento del mundo, la naturaleza y el espacio. Se encuentra por primera vez en las enseñanzas de los pensadores del período presocrático: Tales, Anaximenes, Anaximandro y Heráclito. La religión de los griegos en ese momento todavía se caracterizaba por el politeísmo convencido. Por lo tanto, el panteísmo antiguo temprano es una creencia en un cierto principio divino animado, inherente a todas las cosas materiales, organismos vivos y fenómenos naturales.

La filosofía panteísta alcanzó su apogeo en la enseñanza de los estoicos. Según su doctrina, el cosmos es un solo organismo ardiente. El panteísmo estoico une e identifica a todos los seres vivos, incluida la humanidad, con el cosmos. El último es Dios y el estado mundial. En consecuencia, el panteísmo también significa la igualdad primordial de todas las personas.

En los días del Imperio Romano, la filosofía del panteísmo se extendió ampliamente debido a la posición influyente de la escuela de estoicos y neoplatonistas.

Edad media

La Edad Media es una época de dominación de las religiones monoteístas, por lo que es característico definir a Dios como una persona poderosa, que domina al hombre y al mundo entero. En este momento, el panteísmo persistía en la teoría de la emanación de la filosofía de los neoplatonistas, que era una especie de compromiso con la religión. Por primera vez, el panteísmo como concepto materialista se manifestó en David Dinansky. Argumentó que la mente humana, dios y el mundo material son uno y lo mismo.

Muchas sectas cristianas, reconocidas como herejías por la Iglesia oficial y sometidas a persecución, gravitaron hacia el panteísmo (por ejemplo, los amalricanos en el siglo XIII).

Renacimiento

A diferencia de la teología medieval, los pensadores del Renacimiento recurrieron a la herencia antigua y la filosofía natural, prestando cada vez más atención a las ciencias naturales y la comprensión de los secretos de la naturaleza. La similitud con los puntos de vista antiguos se limitaba solo al reconocimiento de la integridad y la animación del mundo, del cosmos, sin embargo, los métodos para estudiarlo diferían significativamente. Se rechazaron los puntos de vista racionalistas de la antigüedad (en particular, el físico Aristóteles) y se llevaron a cabo las ideas del conocimiento mágico y oculto de la naturaleza como un principio espiritual único. El alquimista, médico y astrólogo alemán Paracelso hizo una gran contribución a esta dirección, quien, usando magia, trató de controlar las arqueas (almas) de la naturaleza.

Fue el panteísmo del Renacimiento, que era característico de muchas teorías filosóficas de la época, el principio unificador entre extremos como la filosofía natural y la teología.

La interpretación del panteísmo en las enseñanzas de Nicolás de Cusa.

Uno de los representantes destacados del panteísmo del Renacimiento temprano fue el famoso filósofo alemán Nikolai Kuzansky. Vivió en el siglo XV (1401-1464). En ese momento recibió una educación sólida y se convirtió en sacerdote. Era muy talentoso, dedicado a la iglesia e hizo una carrera exitosa, convirtiéndose en 1448 en cardenal. Uno de los principales objetivos de su vida fue fortalecer la autoridad del catolicismo. Junto con un papel activo en la vida de la iglesia en Europa, Kuzansky dedicó mucho tiempo a las obras filosóficas. Sus puntos de vista estaban estrechamente relacionados con las enseñanzas de la Edad Media. Sin embargo, el panteísmo de Nicolás de Cusa adquirió las características de una integridad orgánica inextricable, el movimiento constante y el desarrollo del mundo y, por lo tanto, su divinidad inherente. Comparó el conocimiento seguro de sí mismo de la Edad Media con Dios y el mundo con la teoría de la "ignorancia científica", cuya idea principal era que ni una sola enseñanza terrenal podría dar una comprensión de la grandeza divina y el infinito.

Filosofía de giordano bruno

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El pensador y poeta, seguidor de Cuzansky y Copérnico, el filósofo italiano del siglo XVI Giordano Bruno fue un verdadero panteísta. Consideraba toda la vida en la Tierra espiritualizada, dotada de una chispa de conducta divina. Según su enseñanza, Dios está contenido en todas partes del mundo sin excepción: lo grande y lo más pequeño, lo invisible. Toda la naturaleza junto con el hombre es un organismo vivo completo.

En un intento de crear una justificación ideológica para las enseñanzas de Copérnico, presentó la teoría de la existencia de muchos mundos y el Universo, que no tiene límites.

El panteísmo de Giordano Bruno, un pensador italiano del siglo XVI, más tarde se convirtió en un concepto clásico para el Renacimiento.

El panteísmo en la doctrina filosófica de B. Spinoza

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La herencia filosófica de B. Spinoza es el concepto más sorprendente del panteísmo, creado por la Nueva Era. Para usar su visión del mundo, utilizó el método geométrico, como lo llamó. Fue guiado por él cuando creó el trabajo fundamental Ética, dedicado a la metafísica filosófica, la naturaleza, Dios, el hombre. Una sección separada está dedicada a la mente humana, los sentimientos, los problemas morales y éticos. El autor de cada pregunta establece en una secuencia estricta las definiciones, después de axiomas y luego teoremas y sus pruebas.

En el centro de la doctrina de Spinoza está el pensamiento de la identidad de Dios, la naturaleza y la sustancia. La prioridad de lo divino, su papel dominante en la imagen general del mundo, es característica de la filosofía de la Nueva Era. Pero Spinoza después de Descartes defiende el punto de vista de que la existencia (ser) de Dios debe ser probada. Basado en los argumentos de su predecesor, complementó significativamente su teoría: Spinoza abandonó la existencia original dada por Dios, a priori. Pero la prueba de esto es posible gracias a los siguientes postulados:

- en el mundo un número infinito de cosas conocidas;

- una mente limitada no puede entender la verdad ilimitada;

El conocimiento es imposible sin la intervención de una fuerza externa. Esta fuerza es Dios.

Así, en la filosofía de Spinoza hay una combinación de lo infinito (divino) y lo finito (humano, natural), el ser mismo de este último prueba la presencia del primero. Incluso el pensamiento de la existencia de Dios no puede aparecer independientemente en la mente humana: es Dios quien lo pone allí. Esta es la manifestación del panteísmo de Spinoza. La existencia de Dios es inseparable del mundo, imposible fuera de él. Además, Dios está relacionado con el mundo, es intrínseco a todas sus manifestaciones. Es simultáneamente la razón de la existencia de todas las cosas vivas y no vivas en el mundo y la razón de su propia existencia. Siguiendo la tradición filosófica establecida, Spinoza declara que Dios es una sustancia infinita absoluta dotada de muchas propiedades que caracterizan su eternidad e infinito.

Si otros representantes del panteísmo construyeron una imagen dualista del mundo, donde hay dos polos: Dios y la naturaleza, entonces Spinoza más bien deifica el mundo. Esta es una referencia a los antiguos cultos paganos. La naturaleza viva en su eterno desarrollo cíclico es un dios que se da a luz a sí mismo. La naturaleza divina no es algo separado, delimitado del mundo material, por el contrario, es inmanente, intrínseco a todos los seres vivos. La corriente antropomórfica y personalizada de Dios, aceptada en la mayoría de las religiones, es absolutamente ajena a Spinoza. Entonces, la filosofía natural y el panteísmo del Renacimiento encontraron su encarnación más completa en una sola doctrina.