El problema de la capacidad de conocimiento del mundo es una de las claves de la epistemología. Sin su solución, es imposible determinar la naturaleza de la cognición y su alcance, ni las leyes o tendencias de la actividad mental humana. Junto con esto, generalmente surge la pregunta de cuál es la relación de la información acumulada con la realidad y cuáles son los criterios para su confiabilidad. Por lo tanto, una de las principales preguntas que los filósofos han enfrentado durante varios milenios es cómo la realidad realmente refleja nuestro conocimiento y si nuestra conciencia es capaz de dar una imagen adecuada de nuestro entorno.
Por supuesto, el problema de la cognición del mundo en filosofía no ha recibido una solución completa e inequívoca. Por ejemplo, el agnosticismo categóricamente (o, al menos en cierto sentido) niega que podamos comprender de manera confiable la esencia de los procesos que ocurren en la naturaleza y en nosotros mismos. Esto no significa que este concepto filosófico rechace el conocimiento en principio. Por ejemplo, un pensador tan sobresaliente como Immanuel Kant dedicó mucho trabajo a este problema y, al final, llegó a la conclusión de que solo podemos entender los fenómenos, y nada más. La esencia de las cosas sigue siendo inaccesible para nosotros. Continuando con sus ideas, otro filósofo, Hume, sugirió que ni siquiera estábamos hablando de fenómenos, sino de nuestras propias sensaciones, ya que no nos dieron nada más que comprender.
Por lo tanto, los problemas de la cognibilidad del mundo entre los agnósticos pueden reducirse a la afirmación de que observamos y tenemos por experiencia solo una cierta apariencia, y la esencia de la realidad se nos oculta. Debe decirse que nadie ha refutado esta tesis finalmente. En el siglo XVIII, en su Crítica de la razón pura, Kant planteó la cuestión de lo que podemos saber en general y cómo, y desde entonces ha permanecido casi tan relevante como lo era entonces. Por supuesto, podemos culpar a los agnósticos por reducir la cantidad total de nuestro conocimiento a una actividad puramente mental, que no analiza tanto el entorno como se adapta a él. El mismo Kant llamó a nuestra razón algo similar a los moldes con los que el niño juega en el arenero. Todo lo que tomamos, allí mismo en nuestro cerebro, adquiere una forma determinada. Por lo tanto, preferimos construir el objeto que estamos tratando de entender.
El problema de la capacidad de conocimiento del mundo, o más bien, su incomprensibilidad, todavía está muy interesado en los científicos. Los filósofos pragmáticos dicen que nuestra actividad mental es simplemente de naturaleza utilitaria y que "nos retiramos" de la realidad, lo que ayuda a sobrevivir. La teoría de Helmholtz es interesante de que simplemente creamos símbolos, cifrados y jeroglíficos, designándolos estos o esos conceptos para nuestra propia conveniencia. El famoso matemático Poincare, como el autor de la "filosofía de la vida" Bergson, estuvo de acuerdo entre ellos en que nuestra mente puede comprender ciertas relaciones entre los fenómenos, pero no puede comprender cuál es su naturaleza.
El problema de la capacidad de conocimiento del mundo también preocupa a los filósofos modernos. El creador de la famosa teoría de la verificación y la "falsificación" Karl Popper instó a los científicos a tener cuidado y decir que no estamos disponibles con alguna verdad objetiva, sino solo con plausibilidad. El conocimiento no nos da un reflejo completo de la realidad y, en el mejor de los casos, puede satisfacer las necesidades y necesidades utilitarias del hombre. Su adversario igualmente famoso, Hans-Georg Gadamer, declaró que todo esto se aplica solo a las ciencias naturales y matemáticas, a las cuales la verdad no se revela en absoluto. Esto último solo es posible en el campo de las "ciencias del espíritu", que utiliza criterios completamente diferentes para la comprensión.
Sin embargo, incluso la mayoría de estos científicos reconocen la probabilidad de darse cuenta de la realidad, y el problema de la capacidad de conocimiento del mundo simplemente aparece ante ellos como una cuestión de la naturaleza de qué y cómo estudiamos. También hay otro punto de vista, que nos es más familiar, ya que fue compartido por la filosofía materialista. Según ella, la fuente del conocimiento es la realidad objetiva, que se refleja más o menos adecuadamente en el cerebro humano. Este proceso tiene lugar en formas lógicas que surgen de la práctica. Dicha teoría epistemológica trata de corroborar científicamente la capacidad de las personas para dar al conjunto de sus conocimientos una imagen real de la realidad.
