El territorio en el que viven los pueblos indígenas de Rusia se encuentra a lo largo de 28 entidades constitutivas de la Federación Rusa. Se extiende desde las regiones del Lejano Oriente hasta la península de Kola.
Según la lista oficial de 2006, representantes de 45 pueblos indígenas viven en el norte, Siberia, el Lejano Oriente y otras regiones de la Federación de Rusia, lo que da una población total cercana a las 250 mil personas.
Los más numerosos son los Nenets, su número alcanza los 44 mil. Entre las naciones pequeñas se encuentran los Enets, que se identifican bajo el nombre de Encho. Su número no supera las 200 personas. Ihoritas: 450 personas, y las personas Vod, cuyo número, según los últimos datos, era inferior a 100 personas, también pertenecen a personas en peligro de extinción. ¿Cómo se llaman las otras naciones pequeñas de Rusia? Una lista de ellos se puede ver a continuación.
Lista de pequeños pueblos de Rusia
- Chukchi
- Esquimales
- Chuvans.
- Kamchadals.
- Koryaki
- Alyutorets.
- Aleuts
- Nivkhi
- Oroks
- Orochi
- Udegeans.
- Negidals
- Ulchi
- Evenki
- Evens
- Yukagirs
- Dolgans
- Abazins.
- Kets
- Veps
- Izhorianos.
- Nenets
- Igelmen
- Sami
- Chulymts.
- Shors
- Khanty
- Besermans.
- Coreanos
- Mansi
- Sepkupy
- Soyots.
- Ollas
- Teleuts
- Tofalars
- Tuvans-tojins.
- Kumandins
- Nanaianos.
- Nagaybaki
- Naganasans.
- Tubalars
- Nganasans.
- Chelkans.
- Karelians.
- Conducir
La cosmovisión tradicional de los pueblos indígenas del norte
Tradicionalmente, los Evens, como otros pueblos indígenas de Rusia, divinizan el cielo con todas las luminarias principales, así como con los elementos principales de la flora y fauna circundantes: montañas, ríos, bosques de taiga y varios animales que los habitan. Entonces, por ejemplo, el Sol en la conciencia tradicional de Even está representado por una persona amable, totalmente interesada en los intereses y la protección de la población local. El Dios del Sol puede ser persuadido para interactuar a través de sacrificios, así como la fe y las oraciones. La deidad puede cumplir la voluntad de los creyentes, darles descendencia sana y fuerte, multiplicar manadas de ciervos, traer buena suerte a los cazadores y favorecer la captura de peces.
Muchos pueblos indígenas de Siberia tienen una religión pagana y politeísta, con un rasgo de apego bastante especial, tanto del alma como del cuerpo, a su naturaleza y fenómenos nativos, pero no a la naturaleza en su conjunto. Es decir, la tierra en la que esta o aquella gente vive es para él una entidad divina y animada que puede influir en los eventos tanto en la naturaleza como en la sociedad. Se reconoce que su poder es superior y la gente está tratando de dominar su poder a través de diversas prácticas espirituales, como oraciones, hechizos, etc.
A su vez, los animales, como las plantas, son tomados como entidades más cercanas. Entonces, por ejemplo, en el pueblo de Sebyan-Kel, ubicado en el Kobiai ulus, crece un árbol sagrado, cuyo espíritu protege a las personas. Se hacen sacrificios en honor del árbol, y se le ofrecen varias cosas. Además, hay cultos de ciervos sagrados, cisnes, águilas y otros tótems tribales.
Corriente cristiana moderna en Yakutia
Miembro del Instituto de Problemas de los Pequeños Pueblos del Norte N. Zakharova En su investigación, señala que los norteños indígenas ortodoxos actuales tienden a discriminar contra sus raíces paganas, viendo en ellos solo degradación, idolatría, así como "el frenesí de la identidad nacional". Así, a los ojos de las figuras cristianas modernas, el chamán a menudo aparece como un objeto de desgracia nacional debido al hecho de que prefiere la adoración de los objetos de la naturaleza a la adoración de un solo Dios.
En este sentido, se está librando una lucha irreconciliable con el chamanismo. Entonces, según N. Zakharova, el gobierno de la República de Sakha y la diócesis de Yakut se encargaron de erradicar por completo el paganismo en el territorio donde viven los pequeños pueblos del norte de Rusia.
Cabe señalar que tal lucha con los chamanes ha estado ocurriendo durante aproximadamente tres siglos, comenzando desde la época de la Rusia zarista. Sin embargo, los paganos del norte permanecieron igual incluso después del bautismo formal. Como resultado, el chamanismo comenzó a penetrar gradualmente en el entorno cultural ruso. Este fenómeno puede explicarse por el hecho de que el patrimonio cultural moderno aparece como un sucesor de la cosmovisión pagana. Esto encuentra cierta confirmación cuando se considera el Renacimiento: el renacimiento de la sociedad pagana secular de las cenizas de la oscuridad de la Edad Media.
Sea como fuere, la combinación y el entrelazamiento cercano de las culturas del cristianismo tradicional y el chamanismo proporcionan pinturas extrañas e interesantes, cuyo estudio los pequeños pueblos de Rusia proporcionan su propia existencia.
Los pueblos de la parte noroeste de Rusia
En esta lista, las pequeñas naciones de Rusia están en orden descendente de población:
- Karelians (92 mil personas).
- Vepsianos (8 mil personas).
- Saami (2 mil personas).
- Izhora (450 personas).
- Vod (82 personas).
Karelians
Uno puede adivinar el lugar de residencia de los Karelians por el nombre de este pueblo. Es el pueblo titular e indígena de la República de Carelia. Algunos habitantes de Carelia se establecieron densamente en las regiones de Leningrado y Vyborg. El grupo étnico de Carelia comenzó a formarse desde aproximadamente el siglo XIII en el territorio que cubría el istmo de Carelia y parte de la Finlandia moderna, donde todavía hay asentamientos separados de carelianos.
El bautismo en masa realizado por orden del príncipe de Novgorod no afectó demasiado a la cultura popular de Carelia. Era casi formal, ya que en ese momento pocos entendían el idioma ruso en el que se realizaba la propaganda religiosa. Sin embargo, los principios morales y espirituales de los Karelians se reflejaron en canciones populares, bailes, poemas rúnicos y encantamientos. Los idiomas de la gente son finlandés y ruso. En las regiones del norte, la ocupación principal de los Karelians es el pastoreo de renos y otras actividades ganaderas, en otros: pesca y silvicultura. En la actualidad, en Karelia, la industria de extracción y fabricación de madera está bien desarrollada, en la que parte de esta minoría étnica está empleada.
Izhora
Izhora es el nombre propio del pueblo finno-ugrico, que en el pasado, junto con el pequeño número de personas, comprendía la población principal de la tierra de Izhora. El nombre de este pueblo se basa en el nombre sueco de la provincia de Ingermanland (Ingermanland). Además, algunos Izhors se llaman a sí mismos en plural "karyalaysht". Esto es consistente con el hecho de que los representantes del pueblo Vod designan a Izhora como "Karelians".
En 1897, el número de estas personas llegó a 14, 000 personas, pero hoy su número es cercano a 400. En 1920, incluso se desarrolló su propio lenguaje escrito, pero también tuvo que hundirse en el olvido a fines de la década de 1930.
Los izhorianos recibieron su primera mención como "ingresados" en 1223. En el siglo XV, este pueblo es parte del estado ruso. Se sometió sin problemas a la asimilación con el resto de la población debido a la fe ortodoxa. En el siglo XVII, parte de las tierras de la región de Dnieper (Ingermanland) se convirtió en una provincia sueca, e Izhora se asimiló con los finlandeses, y en 1943 la población fue exportada por las tropas alemanas a Finlandia. Posteriormente, hasta mediados de la década de 1950, el proceso de reasentamiento de los residentes de Izhora en sus antiguos lugares sufrió algunas restricciones por parte de las autoridades.
La granja de Izhora es similar a la rusa y básicamente involucra agricultura: el cultivo de vegetales y cultivos de granos, seguido de la recolección, secado y molienda de mayales y tapicería en un banco, así como la cría de animales y la pesca específica, que incluye las etapas de la pesca de invierno, a las que van los Izhora, como como regla general, toda la población pasaba noches en cabinas de madera.
Los izhorianos vivían en aldeas, generalmente en familias pequeñas. A pesar de la ortodoxia, la gente tenía sus propios ritos funerarios auténticos. Los entierros se llevaron a cabo en lugares sagrados. Junto con el fallecido, se pusieron en el ataúd un suministro de comida y riendas de lana, así como un cuchillo.
De gran valor cultural es el patrimonio rúnico de Izhora en forma de una gran cantidad de obras épicas. Entonces, el folklorista finlandés Elias Lennorot usó las runas de Izhora en la compilación del texto Kalevala.
