Incluso los filósofos de la antigüedad estaban interesados en preguntas sobre qué impulsa exactamente a las personas cuando cometen ciertos actos. ¿Por qué una persona dirige su atención y sentimientos a cualquier objeto y la otra a lo completamente opuesto? En aquellos días, se creía que esto era solo una preferencia subjetiva espontánea del individuo, causada por el dispositivo de su psique.
Más tarde, aparecieron varias versiones que se convirtieron en la base de un concepto como la intencionalidad. Esto se traduce del latín (intentio) significa aspiración o dirección. Este fenómeno de la conciencia humana es estudiado hoy por psicólogos, filósofos y lingüistas.
Concepto de significado
La intencionalidad en filosofía es la aspiración constante de conciencia al mundo y a los objetos que lo llenan, con el objetivo de comprenderlos y darles significado. En los tiempos escolásticos medievales, por ejemplo, había una diferencia entre lo real y lo imaginario.
La intencionalidad de la conciencia es un fenómeno psíquico que permite a una persona encontrar la relación entre varios aspectos del mundo, tanto existentes como ficticios, creando una amplia variedad de percepciones de la realidad. Cada sujeto tiene su propio conjunto de evaluaciones de los objetos y fenómenos que lo rodean, pero hay características comunes a todas las personas: sentimientos, imaginación, percepción y análisis.
Sin embargo, la diferencia en los sentimientos de cada individuo en relación con el mismo objeto tiene características comunes: este es su estudio y no una experiencia sobre él. La sensación de dolor, por ejemplo, es real y tiene sentido para quienes lo experimentan. Ella, como objeto de conocimiento, no contiene significado y no causa emociones.
Para los filósofos idealistas, la intencionalidad es propiedad de la mente humana para crear su propio mundo, lleno de objetos y fenómenos, a los que le da sentido y significado. Sin embargo, no hay diferencia entre la realidad real y la imaginada.
En filosofía analítica y fenomenología, la teoría de la intencionalidad es uno de los conceptos básicos. Gracias a esto, se establecen relaciones especiales entre la conciencia, el lenguaje y el mundo circundante. La observación de un objeto a veces se asocia con su designación y lugar lingüísticos en la realidad, pero a veces no. Un estudio enfocado del tema, acompañado de la capacidad de determinar lógicamente sus propiedades y conexiones con el mundo, también puede ser solo un acto de contemplación.
Dominic Perler
Este famoso filósofo contemporáneo de Suiza nació el 17 de marzo de 1965. Como profesor y profesor de filosofía teórica en la Universidad de Berlín, se hizo conocido en todo el mundo como escritor Dominic Perler. "Teorías de la intencionalidad en la Edad Media" es su trabajo fundamental dedicado al desarrollo de la filosofía de 1250 a 1330.
Después de estudiar el trabajo de filósofos de la época como Tomás de Aquino, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol y Ockham, Perler formuló 5 tipos de intencionalidad:
- El tipo de identidad formal fue expresado por Tomás de Aquino, quien creía que la intencionalidad es una forma de expresión con la ayuda del intelecto, que da una formulación a un objeto solo al compararlo con objetos o propiedades similares comunes a ellos. Por ejemplo, el término "criatura viviente" significa un sujeto respirante, en movimiento y activo, bajo la categoría de la cual cae tanto el hombre como el animal.
- El tipo de enfoque activo de las habilidades cognitivas fue propuesto por Peter John Olivi, un monje franciscano que vivió en 1248-1298. Él creía que en el proceso de conocer un objeto, uno no afecta al sujeto que lo estudia. Es decir, solo un enfoque en el estudio de un objeto o fenómeno puede expandir el conocimiento de una persona sobre él.
- El tipo de objeto intencional de Duns Scott, el primer desarrollador del concepto de intención, se asoció con la orientación de la conciencia al sujeto estudiado o su cognición. Al mismo tiempo, la existencia de una cosa en particular recibió características inherentes solo a ella y se definió como "esto".
- El tipo de presencia intencional de Peter Avreola denota un acto, como una intención de realizar una acción. Por ejemplo, el pecado es la intención del alma.
- El tipo de signo natural de Occam implica que las cosas tienen un significado simplemente porque existen.
Por lo tanto, Perler ("Teorías de la intencionalidad en la Edad Media") dividió este concepto en 5 modelos, cada uno de los cuales tiene su propia visión sobre la percepción de la imagen del mundo y las cosas y fenómenos que entran en él. Fueron los pensamientos filosóficos de los antiguos sabios los que formaron la base de las discusiones de los científicos modernos.
Franz Brentano
Las teorías avanzadas de la intencionalidad en la Edad Media se convirtieron en objeto de estudio de las generaciones posteriores de científicos. Entonces, Franz Brentano, psicólogo y filósofo austríaco (nacido en 1838 y muerto en 1917), siendo sacerdote católico, dejó la iglesia en 1872 para obtener el título de profesor de filosofía. Pronto fue excomulgado por su cosmovisión, y en 1880 fue privado de su rango científico.
La base de la filosofía de Brentano es una clara separación de los fenómenos físicos y mentales. Creía que en el primer caso no hay intencionalidad en la realidad, mientras que en el segundo es la conciencia, que siempre es objetiva. Tiene que ver con las cosas, sean reales o no. Desde su concepción, una dirección en la ciencia como la fenomenología se desarrolló más tarde.
En base a sus hallazgos, Brentano desarrolló la teoría de la verdad. Entonces, él creía que la comprensión de un objeto por la conciencia ocurre en tres niveles:
- Percepción, tanto externa, a través de los sentidos, como interna, a nivel emocional.
- Recuerdo: conocimiento subjetivo de las propiedades de un objeto.
- Axioma: conocimiento generalmente aceptado sobre el objeto.
Al llegar a esta conclusión, Brentano sugirió que para el sujeto, la verdad es su percepción interna del tema, mientras que lo externo es la opinión de muchos que pueden ser cuestionados. Su doctrina de la intencionalidad fue continuada y desarrollada por Edmund Husserl. Asistió a las conferencias de Brentano en Viena de 1884 a 1886.
Percepción intencional
Brentano una vez "prestó" la idea de la orientación del pensamiento a los objetos de Aristóteles y los escolásticos medievales, sobre los cuales Perler escribió más tarde ("Las teorías de la intencionalidad"). Él creía que esta es una actitud subjetiva hacia los objetos, independientemente de si realmente existen o no. Entonces, escribió que no hay fe sin el objeto en el que creen, esperanzas sin lo que esperan, alegría sin una razón que lo causa.
Tomando de Brentano el concepto de "intencionalidad", Husserl le otorgó un significado diferente: para él, este término no significa actitud hacia el objeto, sino la orientación de la conciencia (pensamiento) hacia él.
La fenomenología es la ciencia de los objetos y fenómenos estudiados experimentalmente. Husserl, su fundador, creía que una opinión completa de un objeto solo se puede crear con un estudio detallado, exhaustivo y múltiple del mismo. Fue él quien desarrolló el concepto de que la intencionalidad en filosofía es la relación de conciencia y percepción.
En su opinión, la intención tiene funciones que organizan esa parte de la conciencia que es responsable de recopilar datos sobre un objeto a través de percepciones y las combina en un solo todo. Es decir, el tema de estudio, por así decirlo, no existió hasta que ocurrió un acto de contemplación.
Conexiones eidéticas
Husserl creía que el corazón (pensamiento) es el cuerpo responsable de la cognición. Durante el período de experiencia, el corazón puede dirigir la atención de la conciencia al objeto que causa ansiedad. De esta manera, se incluye la intencionalidad de la conciencia. E. Husserl señaló que solo su enfoque y enfoque causan o encuentran este objeto en la realidad (el mundo de los eidos). En este caso, se crea una conexión eidética, como resultado de lo cual se forma un fenómeno psicológico en la mente.
También hizo una separación entre los fenómenos del nivel mental y físico, ya que el objeto necesario en el mundo real no siempre correspondía al fenómeno de la conciencia. Por ejemplo, los jóvenes fueron a un concierto de rock.
Algunos perciben esa música, otros no. Es decir, alguien tenía una intención de conciencia, que lo sintonizó con la percepción de los sonidos, creando así una conexión eidética. La respuesta a la búsqueda de la conciencia venía al concierto.
El resto no formó una intención, ya que la conciencia está sintonizada en la búsqueda de otra música. Mientras tanto, los músicos continúan tocando, creando los eidos del trabajo a partir de los sonidos incluidos en él.
Conciencia intencional
Si para los filósofos de la Edad Media la intencionalidad son las propiedades de un objeto, y para Brentano, los procesos psicológicos característicos del sujeto, Husserl relacionó este concepto con la conciencia misma.
Él creía que la intención es cualquier acto de pensamiento que siempre se dirige a un objeto, esta es su propiedad. Independientemente de si el objeto es real para la conciencia o no, cualquier proceso de pensamiento siempre se dirige a él y está conectado con él.
Para Brentano, la intencionalidad se asoció con actos psíquicos, según los cuales un sujeto reconocible asumió su existencia inmanente, es decir, no ir más allá de los límites de una experiencia dada (estudio). A diferencia de su maestro, Husserl no habla sobre el objeto en el que se concentra la conciencia, sino sobre actos intencionales que establecen su contenido. La existencia misma del objeto es secundaria.
A medida que se desarrolló el concepto de "intencionalidad de la conciencia", Husserl amplió sus funciones, convirtiéndola en análisis integral. En su filosofía, la intención no solo caracteriza el pensamiento humano, sino que también es una fuerza por la cual se lleva a cabo el acto de cognición del sujeto. Por ejemplo, cuando se investigan los actos teóricos de la conciencia, se establecen nuevos objetos de la ciencia.
Al analizar la actividad intencional del pensamiento, se puede observar la ocurrencia de la intención de las experiencias y su estructura. Además, pueden tener una base real, confirmada por los cinco sentidos, así como el trasfondo espiritual. Es el espíritu que forma el objeto y le da sentido. Entre él y sus sentidos hay un "mediador", a quien Husserl le dio la definición de "noem".
El noem no depende del objeto, por lo tanto, la conciencia puede dar por sentado la existencia de un objeto o fenómeno, que en el mundo real simplemente no puede ser. Esto no importa, ya que los procesos que ocurren en el cerebro humano son importantes. Por ejemplo, una persona que decide que tiene una enfermedad grave, ya que le pinchó el costado, puede hacerlo realidad si constantemente se enfoca o espera la aparición de los siguientes síntomas.
Detección de eidos
En todo momento, los filósofos estaban interesados en la cuestión de cómo revelar la esencia de las cosas. Hoy este proceso se llama el método de reducción fenomenológica. Se basa en un trance que abre una conciencia pura, más allá de la cual se encuentra el resto del mundo.
Mucho antes de Husserl, este método fue utilizado por el beato Agustín (354–430) y René Descartes (1596–1650). Se sintió atraído por el hecho de que es en la pureza de la conciencia que se revela el significado de eidos. Para implementar esto, la ciencia fenomenológica ofrece 2 tipos de trance:
- El primer punto importante es la completa exclusión del mundo exterior y su conocimiento o ideas sobre el objeto que se estudia. La redacción utilizada para llamar a este tema y las propiedades que se le "atribuyen" son un registro en la conciencia. Es necesario elevarse por encima de él para vencer. Con este enfoque, una persona renuncia a un objeto como si no existiera y su eidos lo conoce. La verdad rutinaria, doméstica, religiosa, científica o mitológica al respecto no debe interferir con el proceso y se excluye cualquier juicio. Además, la realidad de este objeto no importa.
- Según el segundo tipo, no solo el mundo externo, sino también el "yo" del sujeto en sí mismo está "retirado" más allá de la conciencia, como parte de la realidad en la que vive. Por lo tanto, permanece una conciencia absolutamente pura, más allá de los límites de los cuales permanece la realidad y uno de sus componentes: el alma. Al mismo tiempo, se conoce la esencia del objeto en estudio, qué es, sin la inclusión de una relación personal con él.
Todo el conocimiento que existe sobre un objeto es un derivado de la conciencia, creando una descripción completa con propiedades inherentes solo a él.
Estructuras esenciales de la conciencia.
El desarrollo del problema de la intencionalidad de la conciencia es el mérito de Husserl, quien creó un método para descubrir qué son los fenómenos. Entonces, sugirió:
- Dirigir la mente hacia adentro, en la cual la conciencia volcada hacia sí misma renuncia por completo a los juicios y recibe conocimiento no de su propia experiencia o impresión, sino del exterior.
- Utiliza la atención imparcial. Esto nos permite no negar que el mundo fuera de la conciencia no existe, lo que en sí mismo ya es un juicio y elimina el "yo" empírico.
- Incluya el espacio de conciencia pura, durante el cual el sujeto se deshace de toda experiencia y conocimiento externos y acumulados sobre el mundo. En tal estado, solo hay formularios que no tienen contenido.
- Abstenerse de creer en la realidad del mundo y observar indiferentemente sus eidos. Al mismo tiempo, su esencia se manifiesta dentro del sujeto, como un fenómeno y algo absoluto.
Al desarrollar su filosofía, Husserl buscó encontrar en el campo de la subjetividad pura la posibilidad de obtener resultados con valores objetivamente valiosos.
Lo que hay realmente dentro
La intencionalidad en lingüística significa la orientación de la conciencia hacia algún objeto. Lo que realmente sucede dentro de él durante los procesos de cognición, hace posible comprender el concepto filosófico de Husserl.
¿Puede el término "conciencia pura" significar su ausencia, vacío total, tener el mismo significado que "espacio vacío"? Resultó que nunca se separa del ser y no se puede llenar con ningún objeto, solo para llenar el vacío. La conciencia es siempre una imagen de algo.
Incluso si lo libera de la realidad externa, no dejará de proyectarlo, reemplazando el mundo exterior por el interior. De hecho, no puede estar adentro, ya que está afuera de sí mismo. Incluso si una persona se sumerge con la ayuda de un trance en el fondo de su conciencia, dejará de ser él y lo "arrojará" nuevamente a las cosas.
