En el desarrollo de la teología y filosofía cristianas, una dirección como la patrística jugó un papel muy importante. Los representantes de esta capa de pensamiento religioso a menudo se llaman los Padres de la Iglesia, de ahí el nombre de la palabra latina Pater, es decir, el padre. En el momento del nacimiento de la filosofía cristiana, estas personas a menudo resultaron ser líderes de opinión en las comunidades cristianas. También influyeron en el desarrollo del dogma en muchos temas muy importantes. Los historiadores fechan el período del patristicismo desde el cristianismo primitivo hasta el siglo VII DC. Una ciencia especial se dedica al estudio de esta era, así como a sus principales logros.
Periodización
Tradicionalmente, esta dirección del pensamiento cristiano se divide en occidental y oriental. En otras palabras, estamos hablando de patrística romana (latina) y griega. Esta división se basa en el idioma en que se escriben las principales obras de esta época. Aunque algunos Padres de la Iglesia son venerados por igual en la ortodoxia y en el catolicismo. Cronológicamente, la patrística, cuyos representantes se describen en este artículo, se divide en tres períodos principales. La inicial duró hasta el Concilio de Nicea en 325. Su apogeo cae en los tiempos anteriores a 451, y el declive continuó hasta el siglo VII.
El período hasta la Catedral de Nicea - la inicial
La tradición también sugiere que el patristicismo ya existía en los primeros tiempos. Sus representantes escribieron los primeros textos litúrgicos y preceptos de la vida de la iglesia. Es costumbre referir a los Padres de la Iglesia y a los apóstoles, pero se han conservado muy pocos datos históricos sobre esto. Solo Pablo, Pedro, Santiago y otros discípulos de Cristo pueden ser considerados como tales. Los primeros representantes de la patrística también se llaman Padres Apostólicos. Entre ellos, podemos recordar a Clemente de Roma, Tertuliano, Cipriano, Lactancio y Novaciano. Gracias a ellos, se formó la patrística occidental. Las ideas y representantes de esta tendencia se asocian principalmente con la disculpa del cristianismo. Es decir, estos pensadores intentaron demostrar que su fe y filosofía no son peores, sino mucho mejores que las de los gentiles.
Tertuliano
Este hombre apasionado e intransigente era un luchador contra el gnosticismo. Aunque se ha dedicado a la apologética toda su vida, se le puede dar la palma en el desarrollo del dogma de la iglesia primitiva. No expresó sus pensamientos sistemáticamente: en las obras de este teólogo puedes encontrar discusiones mixtas sobre ética, cosmología y psicología. Podemos decir que este es un representante único de la patrística. No sin razón, a pesar de su deseo de ortodoxia, al final de su vida se unió a la corriente disidente dentro del cristianismo: los montanistas. Tertuliano era un enemigo tan feroz de los paganos y los gnósticos que cayó sobre toda la filosofía antigua con acusaciones. Para él, ella era la madre de todas las herejías y desviaciones. La cultura griega y romana, desde su punto de vista, está separada del cristianismo por un abismo que no se puede superar. Por lo tanto, las famosas paradojas de Tertuliano se oponen a un fenómeno como el patristicismo en filosofía. Los representantes del período posterior tomaron un camino completamente diferente.
La era después del Concilio de Nicea - apogeo
Esta vez se considera la edad de oro del patristicismo. Es él quien representa la mayor parte de la literatura escrita por los Padres de la Iglesia. El principal problema del período clásico son las discusiones sobre la naturaleza de la Trinidad, así como las polémicas con los maniqueos. La patrística occidental, cuyos representantes defendieron el Credo de Nicea, puede presumir de mentes como Hilarius, Martin Victorin y Ambrose Mediolansky. Este último fue elegido obispo de Milán, y sus obras son más como sermones. Era una autoridad espiritual sobresaliente de su tiempo. Él, como sus otros colegas, estaba fuertemente influenciado por las ideas del neoplatonismo y apoyaba la interpretación alegórica de la Biblia.
Agustín
Este destacado representante de la patrística en su juventud era aficionado al maniqueísmo. Regresar al seno del cristianismo fue ayudado por el sermón de Ambrosio. Posteriormente, tomó el sacerdocio y hasta su muerte fue obispo de la ciudad de Hippo. Los escritos de Agustín pueden considerarse el apogeo del patristicismo latino. Sus principales obras son Confesión, Sobre la Trinidad y Sobre la ciudad de Dios. Para Agustín, Dios es la esencia más elevada y, al mismo tiempo, la forma, el bien y la causa de todo ser. Él continúa creando el mundo, y esto se refleja en la historia de la humanidad. Dios es tanto el sujeto como la causa de todo conocimiento y acción. En el mundo hay una jerarquía de creaciones, y el orden en él, como creía el teólogo, está respaldado por ideas eternas como la platónica. Agustín creía que el conocimiento era posible, pero estaba seguro de que ni los sentimientos ni la razón podían conducir a la verdad. Solo la fe puede hacer esto.
Ascensión del hombre a Dios y libre albedrío según Agustín
Hasta cierto punto, la innovación introducida en la teología cristiana por este representante de la patrística es una continuación de las paradojas de Tertuliano, pero en una forma ligeramente diferente. Agustín estuvo de acuerdo con su predecesor en que el alma humana es por naturaleza cristiana. Por lo tanto, el ascenso a Dios debería ser felicidad para ella. Además, el alma humana es un microcosmos. Esto significa que el alma está por naturaleza cerca de Dios y todo conocimiento para ella es el camino hacia ella, es decir, la fe. Su esencia es el libre albedrío. Ella es doble: es malvada y amable. Todo mal proviene exclusivamente del hombre, del cual este último tiene la responsabilidad. Y todo lo bueno se hace solo por la gracia de Dios. Sin él, no puedes hacer nada, incluso si una persona piensa que lo hace todo por su cuenta. Dios malvado permite que exista armonía. Agustín fue partidario de la doctrina de la predestinación. Desde su punto de vista, Dios determina de antemano si el alma está destinada al infierno o al cielo. Pero esto sucede porque él sabe cómo las personas manejan su voluntad.
Agustín sobre el tiempo
El hombre, como creía este filósofo cristiano, tiene poder sobre el presente. Dios es el maestro del futuro. No hubo tiempo antes de la creación del mundo. Y ahora es más bien un concepto psicológico. Lo conocemos con atención, vinculando el pasado con la memoria y el futuro con la esperanza. La historia, según Agustín, es el camino desde la maldición y la caída hasta la salvación y la nueva vida en Dios. Su teoría de dos reinos, el terrenal y el divino, también está relacionada con la doctrina del tiempo. Las relaciones entre ellos son muy ambivalentes: esto es convivencia y lucha al mismo tiempo. El mundo terrenal está experimentando prosperidad y decadencia, y el pecado de Adán consistió no solo en el hecho de que se negó a obedecer a Dios, sino también en el hecho de que eligió las cosas y no la perfección espiritual. El único representante del reino de Dios en la tierra, que debería venir después del fin de los tiempos, es la iglesia, el mediador entre el hombre y el mundo superior. Pero como admitió el teólogo, también hubo mucho escupir. Por lo tanto, si una persona está destinada a alcanzar la dicha, entonces finalmente puede hacer esto sin la iglesia. Después de todo, Dios se lo propuso a esto. La evaluación de la teología de Agustín es muy ambigua, porque sus ideas sirvieron para formular dogmas cristianos que duraron mil años y prepararon la Reforma.
Periodo de decadencia
Como cualquier fenómeno histórico, la patrística también cambió. Sus representantes comenzaron a tratar cada vez más con problemas políticos más que teológicos. Especialmente cuando el papado romano comenzó a formarse, reclamando poder secular. Entre los filósofos interesantes de esta época se pueden llamar Capella Marciana, Pseudo-Dionisio, Boecio, Isidoro de Sevilla. Solo está el Papa Gregorio Magno, considerado el último gran escritor de la era patrística. Sin embargo, se lo valora no tanto por consideraciones teológicas como por las cartas en las que codificó la carta del clero y por las habilidades organizativas.
