La filosofía como ciencia apareció casi al mismo tiempo en diferentes estados del mundo antiguo: en Grecia, China e India. Sucedió en el período de 7-6 siglos. BC e.
La palabra "filosofía" tiene raíces griegas. Literalmente de este idioma se traduce como phileo - "Me encanta", y sophia - "sabiduría". Si consideramos la interpretación de la última de estas palabras, significa la capacidad de aplicar el conocimiento teórico en la práctica. Es decir, después de haber estudiado algo, el alumno trata de usarlo en la vida. De esta manera, una persona gana experiencia.
Una de las filosofías más antiguas del mundo es védica. Ella también es considerada la más perfecta. Esta filosofía fue capaz de explicar la naturaleza de todos los seres vivos, lo que indica que el hombre es el más inteligente de ellos. También iluminó para todas las personas el camino a través del cual puedes lograr la perfección de la vida.
El valor de la filosofía védica es que lógicamente dio respuestas claras y claras a tales preguntas: “¿Qué es la perfección? De donde somos Quienes somos ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estamos aquí?
Historia de ocurrencia
La filosofía en los países del Este apareció gracias a la mitología. Después de todo, esos pensamientos contenidos en leyendas y cuentos de hadas fueron la forma inicial de conocimiento social. Sin embargo, en la mitología se puede rastrear claramente la incapacidad del hombre para distinguirse de alguna manera del mundo exterior y explicar los fenómenos que ocurren en él, que se convierten en el destino de las acciones de héroes y dioses. Sin embargo, en las leyendas del período antiguo, la gente ya comenzó a formular algunas preguntas. Estaban interesados en lo siguiente: “¿Cómo surgió el mundo y cómo se está desarrollando? ¿Qué es la vida, la muerte y más?
Habiéndose convertido en una de las formas de conciencia social, la filosofía de Oriente surgió durante el período de surgimiento de la condición de Estado. En el territorio de la antigua India, esto sucedió alrededor del siglo X. BC e.
En la filosofía de Oriente, claramente existe un atractivo para los valores universales. Esta dirección científica examina los problemas del bien y el mal, la justicia y la injusticia, lo bello y lo feo, el amor, la amistad, la felicidad, el odio, el placer, etc.
Desarrollo del pensamiento
La filosofía del período védico fue un paso significativo en el conocimiento de una persona del ser circundante. Sus postulados ayudaron a descubrir el lugar de las personas en este mundo.
Para comprender más claramente las características principales del período védico de la filosofía india, vale la pena señalar los problemas que la doctrina permitió resolver.
Si consideramos la filosofía como un todo y la comparamos con la teología, queda claro que la primera dirección considera la relación del hombre con el mundo, y la segunda, con Dios. Pero esa división no puede dar un verdadero conocimiento sobre quién es la persona y cuál es su lugar en el mundo. Es imposible entender quién es Dios y cómo se deben construir las relaciones con él.
Algunas escuelas filosóficas se han acercado bastante a resolver este problema. Un ejemplo de esto es Platón, quien reconoció el concepto personal de la deidad. Sin embargo, en todas las enseñanzas de los pensadores, las manchas blancas continuaron permaneciendo. La antigua filosofía védica de la India les permitió ser eliminados. Cuando una persona estudia sus cánones básicos, se acerca a la realización de Dios.
En otras palabras, en la filosofía védica dos direcciones han encontrado su conexión. Esta es una filosofía y teología general. Al mismo tiempo, las personas recibieron definiciones y respuestas simples y claras a todas sus preguntas. Esto hizo que la filosofía védica de la antigua India fuera perfecta y capaz de mostrarle a una persona el verdadero camino. Después de atravesarlo, llegará a su felicidad.
De las conferencias sobre filosofía védica se puede aprender cómo la dirección descrita explica las diferencias de Dios y la unidad de los seres vivos con él. Uno puede obtener una comprensión de esto al examinar los aspectos personales e impersonales del Poder Superior. La filosofía védica considera al Señor como la Persona Suprema y el disfrutador principal. Todos los seres vivos están subordinados a él. Además, son partículas de Dios y su energía límite. Un mayor disfrute de los seres vivos solo es posible a través del servicio amoroso a Dios.
La historia del desarrollo de la ciencia del ser humano.
La filosofía india incluye teorías de varios pensadores de la antigüedad y la modernidad: indios y no indios, ateos y teístas. Desde su inicio, su desarrollo ha sido continuo y no ha sufrido cambios bruscos como los que tuvieron lugar en las enseñanzas de las grandes mentes de Europa occidental.
La filosofía india antigua en su desarrollo ha pasado por varias etapas. Entre ellos están:
- Periodo védico. En la filosofía de la antigua India, cubrió el período de tiempo del 1500 al 600 a. C. e. Fue una era de reasentamiento de los arios con la expansión gradual de su civilización y cultura. Las "universidades forestales" surgieron en aquellos días, donde se desarrollaron los orígenes del idealismo indio.
- Período ético Duró desde el 600 a. C. e. 200 g. e. Este fue el momento de escribir los poemas épicos de Mahabharat y Ramayana, que se convirtieron en un medio para expresar lo divino y heroico en las relaciones humanas. Durante este período, las ideas de la filosofía védica se democratizaron. La filosofía del budismo y el Bhagavad Gita los aceptó y continuó su desarrollo.
- Período Sutra Comenzó en 200 a. C. e. En este momento, surgió la necesidad de crear un esquema generalizado de filosofía. Esto condujo a la aparición de sutras, que no pueden entenderse sin los comentarios apropiados.
- Periodo escolástico. Su comienzo también sirve al siglo II. n e. No se puede trazar una línea clara entre este y el período anterior. De hecho, durante el período escolar, cuando la filosofía de la India alcanzó su apogeo y al mismo tiempo el límite del desarrollo, los comentaristas, los más famosos de los cuales fueron Ramanuja y Shankara, dieron una nueva cuenta de las antiguas enseñanzas que ya habían tenido lugar. Y todos ellos eran valiosos para la sociedad.
Vale la pena señalar que los dos últimos períodos en la historia de la filosofía india continúan hoy.
El surgimiento de los Vedas
Considere la primera etapa de la ciencia del mundo y el lugar del hombre en él, que se desarrolló en el territorio de la antigua India. Las raíces de la filosofía védica se pueden encontrar en los primeros libros sagrados creados en este estado. Se llamaron Vedas. Junto con las ideas religiosas, estos libros exponían ideas filosóficas sobre cuestiones de un solo orden mundial.
Los creadores de los Vedas son las tribus arias que llegaron a la India desde Irán, Asia Central y la región del Volga en el siglo XVI. BC e. Los textos de estos libros, que están escritos en el idioma de los académicos y conocedores del arte, sánscrito, incluyen:
- "Escrituras" - himnos religiosos, o samhitas;
- brahmanas que describen los rituales utilizados durante las ceremonias religiosas;
- aranyakas — libros propiedad de ermitaños del bosque;
- Upanishads, que son comentarios filosóficos sobre los Vedas.
El momento de escribir estos libros se considera el segundo milenio antes de Cristo. e.
Los rasgos característicos del período védico de la filosofía india son los siguientes:
- La presencia del brahmanismo como religión principal.
- La falta de diferencias entre la cosmovisión filosófica y la mitológica.
- Descripción de la cosmovisión y los fundamentos del brahmanismo en los Vedas.
Los rasgos característicos del período védico de la filosofía india son las costumbres y creencias tribales de los pueblos antiguos. Son ellos quienes subyacen al brahmanismo.
Los textos de los Vedas no pueden clasificarse como verdaderamente filosóficos. Esto se debe al hecho de que son más obras folclóricas. A este respecto, un rasgo característico del período védico de la filosofía india es también la falta de racionalidad. Pero aún así, la literatura de ese período es de gran valor histórico. Le permite tener una idea de las opiniones de las personas del mundo antiguo sobre la realidad que los rodea. Comprendemos esto a partir de los versos contenidos en los Vedas sobre los dioses (lluvia, planetas celestiales, fuego y otros), a partir de textos que describen rituales de sacrificio, ceremonias y también hechizos y canciones destinados en su mayor parte a curar enfermedades. Además, los Vedas no son en vano llamados el "Primero de todos los monumentos de pensamiento existentes de los antiguos pueblos de la India". Desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la cultura espiritual de la población de este estado, incluida la formación de una dirección filosófica.
El significado de los Vedas
Casi toda la literatura filosófica escrita en períodos posteriores está estrechamente relacionada con el comentario y la interpretación de los primeros textos religiosos. Todos los Vedas, según una tradición ya establecida, se dividen en cuatro grupos. Incluyen Samhites y Brahmins, Aranyakas y Upanishads. Tal división en grupos no es accidental. En la filosofía védica, los textos más antiguos están representados por samhitas. Estas son cuatro colecciones de himnos, oraciones, hechizos mágicos y cantos. Entre ellos están Rigvedas y Samaveds, Yajur Vedas y Atharva Vedas. Todos ellos están incluidos en el primer grupo de Vedas.
Un poco más tarde, cada colección de samkhits comenzó a crecer en varias adiciones y comentarios de orientación filosófica, mágica y ritual. Se convirtieron en:
- Brahmanas Estas son sagradas escrituras hindúes relacionadas con la literatura Sruti. Los brahmanas son comentarios sobre los Vedas que explican los rituales.
- Aranyaki
- Upanishads La traducción literal de estas escrituras suena como "sentarse". Es decir, estar a los pies del maestro cuando recibe instrucciones de él. A veces este comentario se interpreta como una "enseñanza secreta secreta".
Los libros incluidos en los últimos tres grupos son solo adiciones a las colecciones del primero. En este sentido, los samhitas a veces se llaman Vedas. Pero en un sentido más amplio de la palabra, esto incluye los cuatro grupos enumerados anteriormente, que son un complejo de literatura filosófica de la India antigua.
Vedangi
La literatura del período védico de la filosofía india en su conjunto era religiosa. Sin embargo, estaba estrechamente relacionado con las tradiciones populares y la vida cotidiana. Por eso a menudo se consideraba poesía secular. Y esto puede atribuirse a los rasgos característicos del período védico de la filosofía india.
Además, la literatura de esta dirección reflejaba la especificidad de la religión del brahmanismo, así como el antropomorfismo de varias ideas sobre el mundo. Los dioses en los Vedas estaban representados por seres como los humanos. Es por eso que en sus llamamientos e himnos, los autores buscaron transmitir sus sentimientos y experiencias, hablando de las alegrías que les llegaron y las desgracias que les sucedieron.
Dicha literatura también incluye Vedangas. Estos escritos reflejan una nueva etapa en el desarrollo del conocimiento científico. Hay seis Vedangas en total. Entre ellos están:
- shiksha, que es la enseñanza de las palabras;
- vyakarana, dando conceptos sobre gramática;
- nirukta — la doctrina de la etimología;
- kalpa describiendo los ritos;
- chandas que introducen métricas;
- Un tutorial de bricolaje sobre astronomía.
Estas escrituras se relacionan con el sruti, es decir, con lo que escucharon. En la literatura posterior, fueron reemplazados por smriti, que significaba "recordado".
Upanishads
Cualquiera que quiera familiarizarse brevemente con la filosofía védica debe estudiar este grupo particular de textos. Los Upanishads son el final de los Vedas. Y fue en ellos donde se reflejó el pensamiento filosófico principal de ese período. Basado en la traducción literal, solo aquellos estudiantes que estaban sentados a los pies de su maestro podían recibir tal conocimiento. Un poco más tarde, el nombre "Upanishads" comenzó a interpretarse de manera algo diferente: "conocimiento secreto". Se creía que no todos podían obtenerlo.
En el período védico de la filosofía india, se crearon unos cien textos de este tipo. En el más famoso de ellos puede encontrar una interpretación mitológica y religiosa del mundo que nos rodea, desarrollándose en una especie de comprensión diferenciada de los fenómenos emergentes. Por lo tanto, surgieron ideas de que existen varios tipos de conocimiento, incluida la lógica (retórica), la gramática, la astronomía, así como la ciencia militar y el estudio de los números.
En los Upanishads puedes ver el surgimiento de la idea de la filosofía misma. Fue presentada como una especie de campo de conocimiento.
Los autores de los Upanishads no lograron deshacerse por completo de las representaciones religiosas y mitológicas del mundo durante el período védico de la filosofía de la antigua India. Sin embargo, en algunos textos, por ejemplo, en Katha, Kena, Isha y otros, ya se ha intentado aclarar la esencia del hombre, sus principios fundamentales, su papel y su lugar en la realidad circundante, las habilidades cognitivas, las normas de comportamiento y el papel de la psique humana en ellos.. Por supuesto, la explicación e interpretación de tales problemas no solo son contradictorios, sino que a veces se excluyen mutuamente. Sin embargo, en los Upanishads, se hizo el primer intento de resolver muchos problemas desde el punto de vista de la filosofía.
Brahman
¿Cómo explicó la filosofía védica los principios fundamentales y las causas fundamentales de los fenómenos mundiales? El papel principal en su aparición fue asignado al brahmana, o el principio espiritual (es atman). Pero a veces, en lugar de interpretar las causas profundas de los fenómenos ambientales, se usaba comida: anna o una bahía, que servía como un tipo de elemento material, representado con mayor frecuencia por el agua o su combinación con fuego, tierra y aire.
Algunas citas sobre la filosofía védica hacen posible realizar su idea básica. La más corta de ellas es una frase de seis palabras: "Atman es Brahman, y Brahman es Atman". Una vez aclarado este dicho, uno puede entender el significado de los textos filosóficos. El Atman es un alma individual, un "yo" interno, el principio subjetivo espiritual de cada cosa. Brahman, sin embargo, es lo que sirve como el comienzo del mundo entero con sus elementos.
Es interesante que en los Vedas el nombre Brahma esté ausente. Se reemplaza por el concepto de "brahman", que la gente de la India llamaba sacerdotes, así como la oración dirigida al creador del mundo. Las reflexiones sobre el destino y el origen del Dios creador y la comprensión de su papel en el Universo se convirtieron en la base del brahmanismo, la filosofía religiosa, que se refleja en los Upanishads. Brahmin puede lograr su universalidad solo conociéndose a sí mismo. En otras palabras, un brahmana es un objeto objetivo. Atman es algo personal.
Brahman es la realidad más elevada, el principio espiritual absoluto e impersonal. De él surge el mundo y todo lo que hay en él. Además, lo que se destruye en el medio ambiente, ciertamente se disuelve en Brahman. Este principio espiritual está ubicado fuera del tiempo y el espacio, libre de acciones y cualidades, de relaciones causales, y no puede expresarse dentro de los límites de la lógica humana.
Atman
Este término se refiere al alma. Este nombre proviene de la raíz "az", que significa "respirar".
La descripción del atman se puede encontrar en el rigveda. Aquí no se trata solo de respirar como una función fisiológica, sino también del espíritu de la vida, así como de su principio.
En los Upanishads, el atman es la designación del alma, es decir, el principio psíquico subjetivo. Este concepto puede interpretarse tanto en el plan personal como en el universal. En el último caso, el atman sirve como base de todo. Literalmente impregna la realidad circundante. Su valor es simultáneamente "menos que el grano de una semilla de mijo y más que todos los mundos".
En los Upanishads, el concepto de atman crece sustancialmente y se convierte en la causa de todo en Brahman. Y él, a su vez, es una fuerza materializada en todas las cosas, creando, apoyando, preservando y devolviendo a él toda la naturaleza y "todos los mundos". Es por eso que la cita "Todo es Brahman, y Brahman es Atman" es tan importante para comprender la esencia de la filosofía védica.
Samsara
La doctrina moral y ética del brahmanismo se adhiere a los principios básicos. Se convirtieron en conceptos como samsara, karma, dharma y moksha. El primero de ellos en su traducción literal significa "pasaje continuo". El concepto de samsara se basa en la idea de que todos los seres vivos tienen alma. Además, el alma es inmortal, y después de que el cuerpo muere, puede trasladarse a otra persona, a un animal, a una planta y, a veces, a Dios. Samsara es, pues, un camino interminable de reencarnación.
Karma
Este principio se ha convertido en una de las principales disposiciones de muchas religiones indias. Al mismo tiempo, el karma también tenía cierto sonido social. Este concepto hizo posible indicar la causa de la adversidad y el sufrimiento humanos. Por primera vez, no los dioses, sino el hombre mismo comenzó a ser considerado juez de sus propios actos.
Algunas disposiciones del karma se utilizaron algo más tarde en el budismo, así como en el jainismo. Fue considerada una ley causal del destino y la fuerza que da lugar a la acción y que es capaz de ejercer una cierta influencia en una persona. Por lo tanto, su buena acción permitirá que suceda algo alegre en su próxima vida, y una mala, para causar desgracia.
Интересным по этому поводу является следующая цитата из ведов:
Если ты хочешь начать свою жизнь завтра, значит, уже сегодня ты мертв, и останешься мертвым и завтра.
Дхарма
Соблюдение или игнорирование этого принципа приводит к перерождению души человека. Таким образом, дхарма оказывает непосредственное влияние на повышение или понижение социального статуса людей в последующей жизни, а также включает в себя возможность превращения в животных. Человек, постоянно и ревностно исполнявший дхарму, способен достичь освобождения, которое даст ему поток сансар, и сольется с брахманом. Подобное состояние описывается как абсолютное блаженство.
Подтверждением этому служат следующие цитаты из ведов:
Душа получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии.
Никто и никогда не может быть источником наших страданий, кроме нас самих.
К тому, кто все отдает, все приходит.
