El surgimiento del cristianismo invirtió una comprensión filosófica del problema del hombre: en lugar de ser uno de los elementos del universo, como fue el caso de la antigüedad, comenzó a ocupar un lugar específico que Dios mismo le dio. Por un lado, fue creado por Dios para una misión especial, por otro lado, se separó de él debido a la caída. Así, el pensamiento teológico de los primeros siglos de nuestra era representa la esencia del hombre de una manera dualista, dividida. La filosofía cristiana de la Edad Media estuvo dominada por la doctrina de que la naturaleza divina y humana coinciden en la imagen de Cristo. Cristo se hizo hombre, sin dejar de ser Dios, y al mismo tiempo, cada persona, en virtud de la comunión con gracia, se acerca a Cristo.
Este lugar único en el Cosmos, entre el valle del dolor y Dios, se convirtió para los pensadores del Renacimiento en el mismo "microcosmos", que, según creían, estaba directamente relacionado con el macrocosmos (y el panteísmo y el misticismo cristiano coincidieron en esto). Creyendo que nadie y nada pueden compararse con una persona, Nikolai Kuzansky, Paracelso y Boehme declararon que "el macrocosmos y el microcosmos son una esencia". Sin embargo, el nuevo racionalismo europeo planteó de manera diferente la cuestión de cuál es la esencia del hombre. Desde la época de Descartes, la capacidad de pensar ha estado a la vanguardia de esta definición, porque el racionalismo ve todos los detalles de la existencia humana en la mente. Si Descartes al mismo tiempo vio en la conexión entre los componentes físicos y espirituales un cierto paralelismo psicofísico, entonces Leibniz los consideró inseparables. Gracias a La Mettrie, la Era de la Iluminación nos dio un aforismo como "hombre-máquina", ya que el filósofo francés creía que el alma es idéntica a la conciencia, que responde a estímulos externos e internos.
En el siglo XVIII, el problema "cuál es la esencia del hombre, qué es él" se convirtió en una de las principales preguntas filosóficas. Por ejemplo, Kant parte de una comprensión dualista del ser racional, en relación con diferentes "universos": necesidad natural y moral. Él llama fisiología todo lo que la naturaleza hace del hombre y pragmatismo: lo que esta criatura inteligente hace o puede hacer de sí misma. Sin embargo, otros representantes de la filosofía clásica alemana tomaron la visión del Renacimiento como un ejemplo (por ejemplo, Herder, Goethe, partidarios de la "filosofía natural del romanticismo"). Herder dijo que el hombre es el primer hombre libre de la naturaleza, porque sus sentimientos no están tan regulados como en los animales y pueden crear cultura, y Novalis incluso llamó a la historia una antropología aplicada.
En la filosofía de Hegel, el Espíritu abandona la naturaleza desde el momento en que aparece un ser racional. La esencia del hombre según Hegel es la autocomprensión de la Idea Absoluta. Al principio, se da cuenta de que es subjetiva (antropología, fenomenología, psicología); entonces - como objetivo (ley, moralidad, estado); y finalmente, como el Espíritu absoluto (arte, religión y filosofía). Con la creación de este último, la historia del desarrollo de la Idea termina y el espíritu, por así decirlo, vuelve a sí mismo, de acuerdo con la ley de la negación de la negación. En general, la filosofía alemana de este período cree que las personas son sujetos de actividad espiritual, lo que crea un mundo de cultura, portadores de un ideal común y un principio racional.
Ya Feuerbach, criticando a Hegel, entiende al hombre como un ser de cuerpo sensual. El marxismo, sin embargo, aborda la explicación de lo natural y social en el "homo sapiens" sobre la base del principio del monismo materialista dialéctico, viendo en él un producto y un sujeto de actividad social y laboral. Lo principal es la esencia social del hombre, ya que representa la totalidad de todas las relaciones sociales, dijo Marx. El siglo XIX enriqueció la antropología con conceptos irracionales, destacando las esencias y las fuerzas que se encuentran fuera del pensamiento (sentimientos, voluntad, etc.). Prioridad en esta área, Nietzsche considera el juego de la vitalidad y las emociones, y no la conciencia y la razón. Kirkjegor ve lo más básico en el acto de la voluntad, donde, de hecho, tiene lugar el nacimiento del hombre, y gracias al cual el ser natural se convierte en un ser espiritual.
La esencia biosocial del hombre no se ve como una idea popular para el siglo XX, porque los pensadores de la era moderna se preocupan principalmente por el problema de la personalidad, en relación con el cual muchas áreas de la filosofía de nuestro tiempo se llaman personalistas. Según ellos, el ser humano no puede reducirse a ninguna base fundamental. Descartando los enfoques sociales y mecanicistas, el existencialismo y el personalismo separan los conceptos de individualidad (como parte de la naturaleza y el todo social) y la personalidad (autodeterminación espiritual única) en diferentes direcciones. Las ideas de "filosofía de la vida" (Dilthey) y fenomenología (Husserl) formaron la base de la antropología filosófica como una tendencia separada (Scheler, Plesner, Gehlen, "Culturología Rothakker, etc.). Aunque los representantes del freudismo y las escuelas relacionadas se caracterizan por un enfoque naturalista.
