Muchas ciencias se dedican a la vida y al mundo interior de las personas, pero solo la filosofía discute el propósito, el lugar y la esencia del mundo. Podemos decir que el problema del hombre en filosofía es una de sus principales preguntas. Desde la antigüedad, ha habido muchas definiciones de pertenencia a la raza humana. Incluso en la era antigua hablaban en broma sobre una "criatura de dos patas sin plumas", mientras que Aristóteles habló con mucha precisión y concisión: una persona es un zoon politikon, es decir, un animal racional que no puede vivir sin comunicación social. En el Renacimiento, Pico della Mirandola en su "Discurso sobre la esencia del hombre" declaró que no hay un lugar definido para las personas en el mundo ni límites claros: pueden elevarse por encima de los ángeles en su grandeza y caer por debajo de los demonios en sus vicios. Finalmente, el filósofo existencialista francés Sartre llamó al hombre "una existencia que precede a la esencia", lo que significa que las personas nacen como seres biológicos y luego se vuelven racionales.
El hombre en filosofía aparece como un fenómeno con características específicas. El hombre es una especie de "proyecto", se crea a sí mismo. Por lo tanto, es capaz no solo de la creatividad, sino también de la "auto-creación", es decir, el auto-cambio, así como el auto-conocimiento. Sin embargo, la vida y la actividad humana están determinadas y limitadas por el tiempo, que, como una espada de Damocles, cuelga sobre él. El hombre no solo crea a sí mismo, sino también una "segunda naturaleza", cultura, de esta manera, como lo expresó Heidegger, "duplicando el ser". Además, él, según el mismo filósofo, es "un ser que piensa en lo que es el Ser". Y finalmente, un hombre impone sus medidas en todo el mundo que lo rodea. Protágoras también afirmó que el hombre es la medida de todas las cosas en el universo, y los filósofos desde Parménides hasta Hegel intentaron identificar el ser y el pensamiento.
El problema del hombre en filosofía también se planteó en términos de la relación del microcosmos, es decir, el mundo interno del hombre y el macrocosmos, del mundo circundante. En la antigua filosofía india, china antigua y griega antigua, el hombre era entendido como parte del Cosmos, un único "orden" intemporal, la naturaleza. Sin embargo, ya los antiguos pre-socráticos, como Diógenes de Apolonia, Heráclito y Anaximenes, también tenían una visión diferente, el llamado "paralelismo" del micro y macrocosmos, al ver al hombre como un reflejo o símbolo del macrocosmos. A partir de este postulado comenzó a desarrollarse una antropología naturalista, disolviendo al hombre en el espacio (el hombre consiste solo de elementos y elementos).
El problema del hombre en la filosofía y los intentos de resolverlo también condujeron al hecho de que el cosmos y la naturaleza comenzaron a entenderse antropomórficamente, como un organismo vivo y espiritualizado. Esta idea se expresa en las mitologías cosmogónicas más antiguas del "pre-hombre universal" (Purusha en los Vedas indios, Ymir en la Edda escandinava, Pan Gu en filosofía china, Adam Kadmon en la Kabbalah judía). La naturaleza surgió del cuerpo de esta persona, que también tenía un "alma cósmica" (Heráclito, Anaximandro, Platón, los estoicos estuvieron de acuerdo con esto), y esta naturaleza a menudo se identifica con una cierta deidad inmanente. La cognición del mundo desde este punto de vista a menudo actúa como autoconocimiento. Los neoplatonistas disolvieron el cosmos en el alma y la mente.
Por lo tanto, la presencia de un cuerpo y un alma en una persona (o, más precisamente, un cuerpo, un alma y un espíritu) ha generado otra contradicción que caracteriza el problema del hombre en filosofía. Según un punto de vista, el alma y el cuerpo son dos tipos diferentes de la misma esencia (seguidores de Aristóteles), y según el otro, son dos realidades diferentes (seguidores de Platón). En la doctrina de la transmigración de las almas (característica de la filosofía india, china, parcialmente egipcia y griega), los límites entre los seres vivos son muy móviles, pero es solo la naturaleza humana luchar por la "liberación" del yugo de la rueda de la existencia.
El problema del hombre en la historia de la filosofía fue considerado ambiguamente. El antiguo Vedanta indio llama a la esencia del hombre atman, en su contenido interno idéntico al principio divino: Brahman. Para Aristóteles, el hombre es una criatura con un alma racional y capacidad para la vida social. La filosofía cristiana ha llevado al hombre a un lugar especial: al ser "la imagen y semejanza de Dios", al mismo tiempo está bifurcado por la caída. En el Renacimiento, la autonomía del hombre fue proclamada patéticamente. El racionalismo europeo de la Nueva Era hizo la expresión de Descartes como un eslogan de que pensar es un signo de existencia. Los pensadores del siglo XVIII, Lametry, Franklin, identificaron la conciencia humana con un mecanismo o con un "animal que crea los medios de producción". La filosofía clásica alemana entendió al hombre como un todo vivo (en particular, Hegel dijo que el hombre es un paso en el desarrollo de la Idea Absoluta), y el marxismo está tratando de combinar lo natural y lo social en el hombre con la ayuda del materialismo dialéctico. Sin embargo, la filosofía del siglo XX está dominada por el personalismo, que se centra no en la "esencia" del hombre, sino en su singularidad, singularidad e individualidad.
