Fue desarrollado por pensadores y maestros famosos en la antigüedad, sin embargo, también es muy relevante en la actualidad. La "Regla de oro de la conducta" captura un principio moral integral en relación con otra persona en cualquier situación práctica. Se aplica a todo lo relacionado con las relaciones humanas.
¿Cuál es la regla de oro de la moralidad?
Está presente, sin exagerar, en todas las religiones existentes de una forma u otra. La regla de oro de la moral es un canon fundamental que refleja el llamado de la moralidad. Se percibe con mayor frecuencia como su verdad fundamental, más importante. La regla moral en consideración dice: "No hagas a los demás lo que no quieres que se te haga a ti" (Quod tibi fieri non vis alteri ne feceris).
La concentración de la sabiduría práctica en él es uno de los aspectos de la reflexión ética interminable.
Hechos históricos sobre la regla en cuestión
El período de su ocurrencia se atribuye a mediados del año 1000 a. C. e., cuando tuvo lugar la revolución humanista. El estado de "oro" adquirió en el siglo XVIII.
Se sabe que antes en las comunidades tribales había una costumbre con respecto al feudo de sangre: el talion (retribución equivalente al crimen cometido). Actuó como una especie de restricción de la hostilidad de los clanes, ya que esta ley cruel exigía un castigo igual.
Cuando las relaciones tribales comenzaron a desaparecer, se hizo difícil distinguir claramente, por así decirlo, entre extraños y amigos. Los lazos económicos fuera de la comunidad eran a menudo más importantes que los lazos familiares.
Entonces, la comunidad ya no buscó ser responsable de la mala conducta de sus miembros individuales. En este sentido, el talion pierde su efectividad, y surge la necesidad de la formación de un principio completamente nuevo, que permita regular las relaciones interpersonales que no dependen del género. Este principio era la regla: "Tratar a las personas como me gustaría relacionarme contigo".
Decodificación de esta regla ética.
En sus diversas formulaciones hay un enlace común: el "otro". Significa cualquier persona (pariente más cercano o lejano, familiar o desconocido).
El significado de la "regla de oro de la moralidad" es la equivalencia de todas las personas con respecto a su libertad y capacidad de mejora. Este es un tipo de igualdad en relación con las mejores cualidades humanas y las normas óptimas de comportamiento.
Si uno hace la pregunta "La regla de oro de la moralidad - ¿Qué es?", La respuesta no debe revelar su interpretación literal, sino el significado filosófico interno, que lo llevó al estado de "oro".
Por lo tanto, esta regla ética presupone de antemano por una persona individual las consecuencias de sus acciones en el futuro con respecto a otra persona al proyectarse en su lugar. Enseña a relacionarse con otro como a uno mismo.
¿En qué culturas se refleja?
Al mismo tiempo (pero independientemente el uno del otro), la "regla de oro de la conducta" apareció en el hinduismo y en el budismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam, así como en las enseñanzas ético-filosóficas (confucianismo). Una de sus formulaciones se puede ver en el Mahabharata (dichos del Buda).
Se sabe que Confucio, respondiendo a la pregunta de su alumno sobre si existe una palabra que pueda guiarse toda su vida, dijo: "Esta palabra es" reciprocidad ". No hagas a los demás lo que no deseas para ti mismo ".
En las creaciones griegas antiguas se encuentra en el poema clásico de Homero "Odyssey", en la obra en prosa de Herodoto "Historia", así como en las enseñanzas de Sócrates, Aristóteles, Hesíodo, Platón, Tales de Mileto y Séneca.
La Biblia menciona esta regla dos veces: en el Sermón del Monte (Mateo 7:12; Lucas 3:31, Evangelio) y en los discursos de los apóstoles de Jesucristo.
En la Sunnah (los dichos de Mahoma), la "regla de oro de la moralidad" establece: "Haz a todas las personas lo que te gustaría que te hicieran, y no hagas a los demás lo que no quieres para ti".
La redacción de la "regla de oro de la moralidad"
En el pasado, se han hecho intentos para clasificar su forma de acuerdo con criterios estéticos o sociales.
Así, el filósofo alemán Christian Tomasius identificó tres formas principales de la regla en cuestión, al tiempo que delimitaba las esferas del derecho, la moral y la política, a las que llamó los principios de derecho, decencia y respeto.
Tienen la siguiente forma.
- El principio de derecho se revela filosóficamente como un tipo de requisito, según el cual una persona no debe comprometerse con la otra que no querría que se hiciera en relación con sí misma.
- El principio de la decencia se presenta en forma de una apelación ética de que un individuo hace a otro sujeto lo que él mismo quisiera que le hicieran.
- El principio de respeto se revela en el hecho de que una persona siempre actúa con respecto a otras personas en la forma en que le gustaría que actuaran en relación con sí misma.
El investigador alemán G. Reiner también propuso tres formulaciones de la "regla de oro" que resuenan con sus interpretaciones discutidas anteriormente (H. Tomasius).
- La primera formulación es la regla del sentimiento, que dice: "(No) hagas a otro lo que (no) deseas para ti mismo".
- La segunda, la regla de autonomía es: "(No) hágalo usted mismo que encuentre (no) meritorio en otro".
- El tercero: la regla de reciprocidad tiene la forma: "¿Cómo (no) desea que la gente actúe en relación con usted? (No) lo haga en relación con usted".
La regla de oro de la moralidad en proverbios y refranes
Este canon moral está firmemente arraigado en la conciencia de masas de las personas principalmente en forma de folklore.
Entonces, por ejemplo, el significado de la "regla de oro de la moralidad" se refleja en varios proverbios rusos.
- "Lo que no amas en otro, no lo hagas tú mismo".
- "No caves un hoyo para otro, te caerás tú mismo".
- "Hasta donde llegue, responderá".
- "Cuando gritas al bosque, responderá desde el bosque".
- "Lo que quieres para la gente es lo que obtienes".
- "No escupes en el pozo, tendrás que emborracharte tú mismo".
- "Hacer el mal a la gente, no esperes el bien de ellos", etc.
Por lo tanto, la "regla de oro de la moralidad" en los proverbios y dichos hizo posible aplicarla con frecuencia en la vida cotidiana y transmitirla de generación en generación en forma de folklore fácil de recordar.
La regla del diamante de la moral
Es una adición al anteriormente considerado "oro". Fue la regla del diamante la que se llamó debido a la versatilidad que simboliza la individualidad humana, que es única en su tipo.
Entonces, como se mencionó anteriormente, la "regla de oro de la moralidad" dice: "No le hagas a otro lo que no quieres que se te haga a ti". Complementos de "diamante": "Haz lo que nadie puede hacer excepto tú". Aquí, el énfasis está en los beneficios (puramente individuales para una persona en particular) para el máximo número posible de personas.
En otras palabras, la "regla de oro de la moralidad del diamante" dice: "Haz que tus mayores habilidades sirvan a las mayores necesidades de los demás". Es la singularidad de un individuo determinado (sujeto de acción ética) lo que actúa como criterio universal.
Entonces, si la "regla de oro de la moralidad" es la transformación del sujeto en un objeto (la proyección mental de uno mismo en el lugar de otra persona y el rechazo consciente de esas acciones que no le agradarían a uno mismo), el canon "diamante", por el contrario, enfatiza la irreductibilidad del sujeto de la moral acciones al objeto de destino, así como su exclusividad e individualidad.
La regla de oro de la moral como objeto de atención cercana de los filósofos
El filósofo materialista inglés Thomas Hobbes lo presentó como la base de las leyes naturales que juegan un papel decisivo en la vida de las personas. Es lo suficientemente simple para que todos lo entiendan. Esta regla le permite limitar las afirmaciones egoístas puramente personales y, por lo tanto, crear la base para la unidad de todas las personas dentro del estado.
El filósofo inglés John Locke no percibió la "regla de oro de la moralidad" como algo dado desde el nacimiento del hombre, pero, por el contrario, señaló que se basa en la igualdad natural de todas las personas, y si se dan cuenta de esto a través de este canon, llegarán a virtud pública
El filósofo alemán Immanuel Kant evaluó críticamente las formulaciones tradicionales del canon bajo consideración. En su opinión, la "regla de oro de la moralidad" en su forma explícita no permite evaluar el grado de desarrollo ético de un individuo: una persona puede subestimar los requisitos morales en relación con sí misma o tomar una posición egoísta (no interferiré con su vida, no lo moleste también). Incluye el deseo de una persona en su comportamiento moral. Sin embargo, son precisamente estos deseos, pasiones y sueños los que a menudo convierten a una persona en rehén de su naturaleza y cortan por completo su moralidad: la libertad humana.
Sin embargo, el imperativo categórico de Immanuel Kant (el concepto central de la doctrina ética) es un refinamiento exclusivamente filosófico del canon existente. Según Kant, la "regla de oro de la moralidad" dice: "Haz que la máxima de tu voluntad siempre pueda convertirse en la base de la ley universal". En esta definición, el filósofo alemán está intentando, por así decirlo, cerrar la brecha incluso al más pequeño egoísmo humano. Él creía que los deseos y las pasiones humanas no deberían reemplazar los verdaderos motivos éticos del acto. El individuo es responsable de todo tipo de consecuencias de sus acciones.
Dos tendencias en la autodeterminación ética del hombre desde el punto de vista de los nuevos filósofos europeos.
El primero presenta a una persona como un individuo social que obedece a la moral generalmente aceptada.
La segunda tendencia se centra en la comprensión del representante de la raza humana como una persona que lucha por el ideal correspondiente (madurez, integridad, autodesarrollo, autorrealización, individualización, realización de una esencia interna, etc.) y la moralidad como una forma de lograr la superación interna.
Si en la sociedad moderna le decimos a los filósofos: "Formule la" regla de oro de la moralidad ", la respuesta no será su formulación estándar, sino un énfasis más profundo en la persona considerada en él, actuando como sujeto de acción ética.
